书名：非理性的人
副标题：
作者：段德智
出版社：上海译文出版社
ISBN：9787532759361
出版时间：2012
页数：412
定价：35.00
内容简介： 本书是美国哲学家巴雷特的代表作，被公认为英语国家中研究、解释和介绍存在主义的最优秀的著作，在西方学界享有很高的声誉。它在问世后多次再版，长销不衰，至今仍是一些西方大学的“当代哲学”课程的教科书。本书文字通俗易懂，论证清晰有力。 威廉·巴雷特（William Barrett，1913～1992），美国哲学家，存在主义主要代表之一。其主要著作有《非理性的人》、《什么是存在主义》、《自我与本能》等。《非理性的人（精）》是威廉·巴雷特的成名作和代表作，被公认为英语国家中研究、解释和介绍存在主义的最优秀的著作，在美国和整个西方哲学界享有很高的声誉。它在问世后多次再版，畅销不衰，至今仍被一些大学列为“当代哲学”和“存在主义哲学”课程的教科书。 , 这套丛书还有 《我们》,《棉被》,《一九八四》,《生活的意义与价值》,《人的权利》 等。 读了好几个月才读完，由于个人哲学书读得不够，很多地方似懂非懂。这是一本很好的了解存在主义哲学的书。装帧也让人喜欢。 今年读过的最启我心智的六星思想书！本来是为了更深刻地读懂《存在与时间》而读的，后来就情不自禁地被吸了进去。在当今时代我们遭遇了虚无，在艺术先兆的预言之下，存在主义问世了。西方传统中的存在主义源泉由来已久，两希文化从来不是非此即彼清澈可辨的，小心陷入拉普特飞岛啊，我可爱的浮士德。帕斯卡尔和陀神是太聪明也太人性了，导致理性主义与经验主义的近代哲学根本无法包容之。（很容易读出段德智是哲学系的，不然不会对... 今年读过的最启我心智的六星思想书！本来是为了更深刻地读懂《存在与时间》而读的，后来就情不自禁地被吸了进去。在当今时代我们遭遇了虚无，在艺术先兆的预言之下，存在主义问世了。西方传统中的存在主义源泉由来已久，两希文化从来不是非此即彼清澈可辨的，小心陷入拉普特飞岛啊，我可爱的浮士德。帕斯卡尔和陀神是太聪明也太人性了，导致理性主义与经验主义的近代哲学根本无法包容之。（很容易读出段德智是哲学系的，不然不会对诸多哲学家侃侃而言，而对我们都知道的文学家注释频频。）于是有了基尔凯戈尔的这个个人，他的十字架让我们逃离上帝。而尼采的疯与哭泣隐在了微言大义的极度孤独之中。于是乎海德格尔来寻找家园了，艺术与真理之谓请君重估。萨特这个人道主义者倒毋宁是笛卡尔和马克思式的，无根的绝对自由没有存在主义！整体具体人的悲剧！ 这世上大部分人都too simple, naive，但他们依然活着，而且很多活得还相当好，这或许也是存在主义哲学家们难以想象的地方，就像存在本身一样的荒诞。这世界始终还是会荒诞的存在下去，但人却不一定。 我读到过的关于存在主义哲学的最佳著作，从西方文化的源头——希腊和希伯来文化讲起，历数克尔郭凯尔、尼采、海德格尔和萨特等各位存在主义大家的思想，文笔生动流畅，思想深邃隽永。今年读过的最好的书之一。 存在主义真是最贴近生活的哲学！ 大概是：首先存在主义问世基于一种宗教、经济与科学背景导向的虚无主义。从整体上而言是一种反理性（反技术、官僚）、反启蒙（真理与黑暗并存）、反抽象（实在生活）的。〔第4章节〕体现在艺术中则是追求主体性（失去了绝对、神圣的价值标尺），具体表现在对时间、高潮、价值的消解 如乔伊斯。 第二，西方传统一直蕴含着存在主义的萌芽，从希伯来文化（完整信仰的人）、希腊文化（理性承担宗... 存在主义真是最贴近生活的哲学！ 大概是：首先存在主义问世基于一种宗教、经济与科学背景导向的虚无主义。从整体上而言是一种反理性（反技术、官僚）、反启蒙（真理与黑暗并存）、反抽象（实在生活）的。〔第4章节〕体现在艺术中则是追求主体性（失去了绝对、神圣的价值标尺），具体表现在对时间、高潮、价值的消解 如乔伊斯。 第二，西方传统一直蕴含着存在主义的萌芽，从希伯来文化（完整信仰的人）、希腊文化（理性承担宗教拯救功能）、到阿奎那与司各脱关于本质与存在先后性和同一性的论争，再到第一位存在主义者帕斯卡尔。而后才迎来存在主义大家克尔凯郭尔（自我之为宗教中心）、尼采（力量意志）、海德格尔（人的场论，“本真存在由于死亡的焦虑”）、萨特（无根主体的自由意志） 〔拉普特飞岛这章关于浪漫主义与俄国文学，挺有意思的〕 近来读得最慢又半懂不懂的一本书。从后面两章附言读起会比较好把握这本书想梳理的东西。 读研以来，第一次认真读完并觉得被惊艳到的学术类著作，推荐自南大的王恒老师。不得不说，相比考夫曼的《存在主义》，这本好太多了。 存在主义是在哲学从学院派的专业化，分工化，分析解释化的对传统哲学的反叛步入对语义和逻辑的近乎痴狂的迷恋时最清醒的回归。 存在主义者们鄙视善于闭门思索的专业哲学家用专业的大脑思维思考哲学。 他们要求回归传统哲学的思考，“人是什么”的原初理想，而不是在语言解释和... 这篇文章不是单纯对存在主义的评论，而是由阅读存在主义相关的资料，自然包括这本《非理性的人》所想到的。 存在主义看起来很神秘，因为存在主义哲学家们都是思想高深莫测的家伙，从不同侧面谈存在，谈自我，谈思想，但是在我看来，存在主义其实很简单，就是一个庞大的... 这本非常之好，好到我都想把它吃掉了。原来很多朦胧感觉到的东西，都被他清晰优美地点透，而且还有很多美妙深刻的新启发。没有什么比思维清晰，又充满创造力的文本更令人兴奋的了，且翻译又极到位。 原著文笔流畅，翻译也还不坏（没有与另一译本对校过），偶有失误，如把福克纳的《喧哗与骚动》译为《声音与疯狂》（？），也不算致命。 段德智教授如今在武大领导一帮人翻译《神学大全》，还没动工，台湾的多米尼克（多明我）会神父集三十年之功给翻出来了。神父们基本上通拉... 第一编 我们每个人都拥有太阳王路易十四的物质生活，而精神却未必比那个时代的人丰赡。焦虑，孤独，与真实的自我撕裂，个性丧失，体味痛苦思考自我的时候就自然而然和哲学产生了联系。可能存在主义现在看来已经不够时新，不过既然我们并没有摆脱它所阐述的处境，不如了解一下。... 梳理一下这本书的结构： 二戰後存在主義作為新聞傳來時美國哲學的一般情景：專業化，學院化，科學化。與生活相背離，成了純粹的智力活動。存在主義的傳入部份地改變了這一圖景。因為存在主義是一種能夠走出學院大門走入大千世界的哲學。它關心的不是抽象的概念，而是活... 大脑放空了一个多月，粒字未进。 上一本读完的是巴雷特的《非理性的人》，阅读过程中充斥着与巴雷特情绪的共鸣。巴雷特虽是接受过正统哲学教育的经院学者，但他作为一个个人在遭遇存在主义时对其颠覆性勇气的赞许却如同急流溅出的水花不可遏制，泰坦族的后裔们终究有人未曾放... 一、1.对哲学学科专业化后的批判，指出作为生活方式与为人生答疑解惑的哲学。（对哲学追求科学化发了一通牢骚，指出与生活的割裂）。 2.起源于德国（克尔凯郭尔、尼采，基督教问题。海德格尔，雅思贝尔斯，上溯胡塞尔。），发展于法国（马塞尔上溯到柏格森，舍勒），俄国的贡献... 今天又读《非理性的人》，才懂得我们为什么难以理解现代派艺术，甚至潜意识里不由对其生出排斥感。就如同走进蜡像馆，看到太过与真人相似的蜡像，会隐约有些毛骨悚然一样，由于现代派艺术的表现太过直白——画家那任意扭曲，错位或者平铺的画面，作家那看似毫无意义，琐碎，无... 非理性不是根据的思考，隐身思考就是具有身体但是没有条件显示的思考。非理性不仅可以发现，还可以漏掉发现，这就是非理性的弱点，而理性却没有这种弱点，因此注意理性和非理性的区别和联系。 （转）基尔凯戈尔提出了两条一般原理，领先于几乎所有现代心理学理论。其中一条是：绝望归根到底，绝不是对于外在事物，而始终是对于我们自己的。一个少女失去了情人，于是陷入绝望；但她绝望并不是对于失去的情人，而是对于“没有了情人的她自己”；这就是说，她不再能够从她自己逃避到这个情人的思想或者人身上了。对于所有损失的事例，不管失去的是钱，是权利还是社会地位等等，无不如此。不可容忍的损失其实不是它本身不可容忍... 2014-10-01 11:58  8人喜欢 （转）基尔凯戈尔提出了两条一般原理，领先于几乎所有现代心理学理论。其中一条是：绝望归根到底，绝不是对于外在事物，而始终是对于我们自己的。一个少女失去了情人，于是陷入绝望；但她绝望并不是对于失去的情人，而是对于“没有了情人的她自己”；这就是说，她不再能够从她自己逃避到这个情人的思想或者人身上了。对于所有损失的事例，不管失去的是钱，是权利还是社会地位等等，无不如此。不可容忍的损失其实不是它本身不可容忍；我们不能容忍的，是由于被剥夺了一件外在事物，我们就赤裸裸地站着，看见了自我无法忍受的深渊就在我们的脚下长着大口。 因此，现代艺术以承认精神的贫困开始，而有时也就以此而告终。这是它的伟大、它的胜利，但同时它也是扎进庸人痛处的针，因为庸人最不愿意别人提醒他的，便是他的精神贫困。事实上，他最大的贫困便是不知道他是多么贫困，而且只要他在重复过去时代的空洞理想或宗教辞藻，他自己就不过是一个传声筒而已。在精神问题上，贫与富有时比同卵双生还接近：一个以借来的羽毛为荣耀的人可能一贫如洗，而一部著作似乎“僵硬”和“阴森”，但只... 2013-05-27 13:39  7人喜欢 因此，现代艺术以承认精神的贫困开始，而有时也就以此而告终。这是它的伟大、它的胜利，但同时它也是扎进庸人痛处的针，因为庸人最不愿意别人提醒他的，便是他的精神贫困。事实上，他最大的贫困便是不知道他是多么贫困，而且只要他在重复过去时代的空洞理想或宗教辞藻，他自己就不过是一个传声筒而已。在精神问题上，贫与富有时比同卵双生还接近：一个以借来的羽毛为荣耀的人可能一贫如洗，而一部著作似乎“僵硬”和“阴森”，但只要它是真的，便能够讲它具有世界全部无穷的丰富性。…………如果拒绝这种文化的乃至艺术本身的粉饰会使一个人因赤身裸体而显得稍许诚实一点的话，那么，我们还是拒绝的好。发现自身的精神贫困也就是获得一种积极的精神战利品。 读完海德格尔才恍然大悟地了意识到尼采的伟大和超前。时间是人存在的衡量的同时也是和人本身同样存在着。说到时态在人的意识里产生的影响，让我想起了社会运动产生与乌合之众受到未来美好的召唤而要改变甚至颠覆现在。在社会运动里“现在”是需要被贬低和消灭的存在，“未来”对于现在的存在才是有意义的。说到时态，也让我想起语法里的各种时态，这样也可以支持海德格尔对思想在语言环境中产生以及被理解。 说到人的存在。客体... 2017-10-31 17:32  3人喜欢 读完海德格尔才恍然大悟地了意识到尼采的伟大和超前。时间是人存在的衡量的同时也是和人本身同样存在着。说到时态在人的意识里产生的影响，让我想起了社会运动产生与乌合之众受到未来美好的召唤而要改变甚至颠覆现在。在社会运动里“现在”是需要被贬低和消灭的存在，“未来”对于现在的存在才是有意义的。说到时态，也让我想起语法里的各种时态，这样也可以支持海德格尔对思想在语言环境中产生以及被理解。说到人的存在。客体与主体的相对切换。人把周围的事物当作客体，自然而然地有一种想要征服或者支配的意愿，因为周围的存在与人本身的联系是有意义的。人要掌握或者支配所有对于其有利益的事物。同样回归到人体本身，人体器官的运作也是味了实现自己的支配和能动权。作为一个内在的有联系的物质环境，人在这一系列有系统的复杂的物质体系运行系统中被维持着存在的基础：活着。如果系统失败了，存在的基础就会消失，从而存在就变成不存在。从有到无的转化过程都随着时间（人的年龄增长）呈递进关系。意志支配着人，人也被意志支配。 （原文）作者认为，从古希腊到近代，西方文化正宗的是理性文化。亚里士多德的“人是理性的动物”、笛卡尔的“我思故我在”、黑格尔的“凡是存在的都是合乎理性的”，便是对这种文化的经典的哲学表达。这种理性文化在18世纪理性启蒙运动中达到了高潮。自然科学的迅速发展，宗教的渐次衰微，理性对社会生活的全面控制和操纵，一方面是理性文化的巨大成就，但同时又造成了人同自然，人同上帝的疏离，造成了人同社会、人同自己的疏... 2017-12-29 22:48 （原文）作者认为，从古希腊到近代，西方文化正宗的是理性文化。亚里士多德的“人是理性的动物”、笛卡尔的“我思故我在”、黑格尔的“凡是存在的都是合乎理性的”，便是对这种文化的经典的哲学表达。这种理性文化在18世纪理性启蒙运动中达到了高潮。自然科学的迅速发展，宗教的渐次衰微，理性对社会生活的全面控制和操纵，一方面是理性文化的巨大成就，但同时又造成了人同自然，人同上帝的疏离，造成了人同社会、人同自己的疏离，一句话，它们使人“三重”地异化了。理性文化的根本错误在于它之片面强调理性的万能，在于它之漠视和排斥人的非理性，在于它之纵容理性的无限僭越和滥用，在于它之使人“抽象化”和“片面化” （原文）“当今时代”是一个理性文化衰落、非理性文化崛起的时代。现代艺术是我们时代这种文化断层或文化错位现象的有力证言，它拨弄了我们时代的先兆之弦，存在主义也是西方世界当今时代的哲学，是对西方当今时代非理性文化的哲学表达。 2017-12-29 23:06 （原文）“当今时代”是一个理性文化衰落、非理性文化崛起的时代。现代艺术是我们时代这种文化断层或文化错位现象的有力证言，它拨弄了我们时代的先兆之弦，存在主义也是西方世界当今时代的哲学，是对西方当今时代非理性文化的哲学表达。 文学是属于作家的自由模式 绝望归根到底，绝不是对于外在食物，而始终是对于我们自己的。一个少女失去了情人，于是陷于绝望，但她绝望并不是对于失去的情人，而是对于 没有了情人的自己 。 两个人在一起谈话。他们相互领会，但他们有时却陷入沉默，而且是长时间的沉默。这种沉默也是语言，它可能比任何语词都讲得更加琉璃顺畅。 我一想到我的生命短暂绵延，前前后后都淹没在永恒中，我所充塞的，甚至我看得到的空间也极其渺小，... 2018-01-29 11:06 文学是属于作家的自由模式 绝望归根到底，绝不是对于外在食物，而始终是对于我们自己的。一个少女失去了情人，于是陷于绝望，但她绝望并不是对于失去的情人，而是对于 没有了情人的自己 。两个人在一起谈话。他们相互领会，但他们有时却陷入沉默，而且是长时间的沉默。这种沉默也是语言，它可能比任何语词都讲得更加琉璃顺畅。我一想到我的生命短暂绵延，前前后后都淹没在永恒中，我所充塞的，甚至我看得到的空间也极其渺小，淹没在我一无所知，也不知道我的无限浩瀚空间，这是我很恐怖，并却对在这儿而非在那儿，为什么是现在而非那时，也惊讶不已。最基本的东西总是从痛苦中学到的，因为除非有一股力量把他们强加给我们，我们的惰性和自鸣得意的贪图舒服便会阻止我们学到他们。 存在主义是在哲学从学院派的专业化，分工化，分析解释化的对传统哲学的反叛步入对语义和逻辑的近乎痴狂的迷恋时最清醒的回归。 存在主义者们鄙视善于闭门思索的专业哲学家用专业的大脑思维思考哲学。 他们要求回归传统哲学的思考，“人是什么”的原初理想，而不是在语言解释和逻辑分析上漫无边际的瞎逛。他们需要让人关注人生，思考人生，希望正在逐渐被人遗忘的哲学回归昔日一统江山的辉煌。他们宣扬个人的独立思考，把自己的... 2018-07-27 15:08  1人喜欢 存在主义是在哲学从学院派的专业化，分工化，分析解释化的对传统哲学的反叛步入对语义和逻辑的近乎痴狂的迷恋时最清醒的回归。 存在主义者们鄙视善于闭门思索的专业哲学家用专业的大脑思维思考哲学。 他们要求回归传统哲学的思考，“人是什么”的原初理想，而不是在语言解释和逻辑分析上漫无边际的瞎逛。他们需要让人关注人生，思考人生，希望正在逐渐被人遗忘的哲学回归昔日一统江山的辉煌。他们宣扬个人的独立思考，把自己的人生注入自己的哲学世界中，让每个人激起自己内心深处早已被现代文明遮蔽的对自己的终极意义的好奇求职的欲望。 新教派的出现使得欧洲从一种理性式的非理性转入了虚无的开端。 原因在于其将一切形式的宗教仪式和符号取缔，把这些一般信徒，那些大多数无法领会纯粹信仰的信徒的信仰工具加以剥夺，然后让他们用自己意识深层的非理性的信仰直接体会来自上帝的福光。虽然这样理性会在掩护下得以发展，可以从当时的资本主义的兴起和科学的迅速发展上看出来，但是，在科学的轰炸下，那里层的非理性早已经不起折腾，信仰逐渐淡化，最终归于虚无。 资本主义和科学的理性发展一度让人类以为找到了真理，但是随时间的发展，这种理性社会的弊端开始一步步慢慢展现，尤其是一战的爆发，让这个充斥着二手信息，虚有效率，物质繁荣，政治民主的美好世界变为水中映月一样易碎和脆弱。科学的有限性被连续的证据证实，社会的分崩离析将个人抛出社会，习惯了只管埋头做事的现代人站在了虚无的边缘，孤独无依，无家可归，他们发现不仅社会对他们置之不理，上帝也对他们关上了大门，他们只有在哲学中寻找慰藉，为存在主义的诞生孕育了成熟的条件。 这点在现代艺术上能找到最基本的证据，传统艺术形式伴随着西方殖民的发展不断的扩展着，绘画上有立体主义画派的出现，文学上有《尤利西斯》和福克纳的从古典式的纵向叙事向横向叙事惊人的转变，这一切皆是艺术家们的集体反思结果，他们意识到自己对古典那种病态似的偏爱的无知，他们看清了这个毫无规律逻辑的世界，他们想用一切非理性的艺术形式说出自己内心的真实想法。每一种新艺术都是一种新哲学的前奏，也代表了那些当时想对这个世界说点什么的人提前表达了他们的心声，他们不生成于任何哲学理论，而且一贯以人文本的艺术世界开始向原始艺术符号图腾转化，他们知道自己再也不能以人为中心了，因为他们甚至不知道人是什么。物质世界的不断扩展和精神世界不断的萎缩形成的巨大空隙只有让虚无来填充，对世界的赞美不能再用理性主义的态度来处理了，而是要通过描述世界的黑暗来让人为他们的存在作证。 而存在主义的诞生早在古希腊和古希伯来人中就已经埋下了种子，这代表着西方两个思想极端的人种，一个在圣经和上帝中找到真理，决定要为信仰而活，一个在帕拉图和亚里士多德的带领下将人类从思想的浑浊和迷幻中解放出来，将人类的理性奉为至高存在之物。为追求主要是道德上的慰藉，希伯来人将信仰发挥到最高点，达到了与上帝完全毫无遮拦的感人地步，甚至可以与上帝当面对峙，这种非理性的信仰，这种在宗教改革后完全无迹可寻的真切疯狂，这种洋溢着生命本身的强力意志的激情，在经过理性主义的压迫下只有独自按潮涌动着。而可怜的希腊哲学，在经过早期的神话式的哲学思考和苏格拉底的以身殉道时所闪现的短暂的非理性光芒之后，完全被理性所替代。而永恒的理念世界，可认知的终极答案，被抬高到“人类最最珍贵的拥有”的理性在自己的路上正春风得意时，突然发现他们前方路上那个本应该存在的目标已经消失得无影无踪了。终于非理性在那暗无天日的卧薪尝胆之中看到了抬头的时机。 理性在与上帝相遇时，不仅使得基督教遍及欧洲各个角落，也让《新约》本身既理性又具有生命的非理性的悖论性质发展到了基督教发展自身，整个中世纪，层出不穷的哲学家所做的就是认认证上帝的存在，为世界的善进行辩护，将恶视为非真实的存在，一直处于一个理性的信仰时代，虽然有时候他们无法自圆其说自己的矛盾相悖之处。理性就这样以一个尴尬的身份在夹缝中生存，当然是在基督教完全的保护之下，与信仰保持着一个相对的和谐。宗教通过教条的设立是突然理性与信仰得到完美的融合，可是那时的人还没有世俗化到现代人这种没有规矩就不成方圆的地步，所以他们仍旧能从一条条定死的教条上找到一丝丝生命的气息。 被认为是存在主义先驱的圣托马斯，在就从古至今一直在争辩的有名的“蛋和鸡”的相关疑难问题中，将存在首次置于了本质之前，并且指明了本质和存在的差异性，存在不等于本质，存在中包含着人在特定的时空中生出的自己的特性，所谓“偶性",这和人的本质是有很大的区别的。可是这种说法很不堪一击，因为如果真的有这样一个区分，那我们一个人的整整的一生当然都是处于特定的时间和空间之中，那一个人整整的一生就都是偶性，那本质哪去了呢？那如果一个人有本质的话，那他的性别是该归于本质呢还是偶性呢？这样的观点当然也遭到了以柏拉图为始祖的理性主义一派将本质归于永恒和初始的强烈反击，他们主张的是本质和存在其实就是一回事，只是我们观察的角度不同所以认知方式不同，但是这样一来也很难说的通，因为本质和存在有着根本的不言而喻的区别，因为如果本质等于存在，那他所具有的永恒性为什么不能体现在存在上呢？为什么个体存在终会归于消亡呢？只能说这两种讨论都过于抽象，缺少经验的支撑，这也是现代的存在主义对其进行修正的出发点。而且这种修正也只能在现代来反思，因为笃信永恒的中世纪哲学家们是不会相信时间是本质的一部分的。 除了经院派哲学家以外，其实还有一个早在中世纪末期就已经站在现代的高度对存在主义有了很深的影响的哲学家，他，帕斯卡尔，看到了当时很少见，也很少被人涉及的人的内心的空虚，虚无，他说“习惯”和“旁骛”遮蔽了每个人的真实内心，让他们逃向外部的世界。他将自己的思想完全的分化为两个部分，以数学为代表的理性心灵和直觉心灵。他在数学上的天赋不仅使他对理性的有限性有了充分认识，也使他感知到了直觉的毫无逻辑的迷蒙。他划分了所谓的直觉的界限，把对上帝的证实看做是哲学家通过理性无法完成的任务，说出了那句“这是亚伯拉罕，以撒和雅格的上帝，不是哲学家的上帝”这句经典。 他通过自己的亲身体验，先是对非理性的信仰有了切身的体会，后又体会到了虚无和存在的偶然性，他试图在一切存在中找到偶然性的影子，把人看做是徘徊在虚无中间的无家可归的弃儿，完全的超越了他在的那个时代，最后他死于启蒙运动的前个世纪，没有看到理性仍旧在世界面前兴风作浪，只怪他实在活的太超前了。 而真正敢于最先站在理性主义方反面的是一群被理性主义者称为浪漫主义者的诗人和作家。他们强调当时社会与自然的疏离，呼喊着要回归自然，在那种原始的生命中寻找用理性无法找到的真理。虽然歌德不肯承认自己是个浪漫主义者，但是从横贯他一生心血的《浮士德》中能看到几乎所有浪漫主义者应有的气质，浮士德刚开始为自己用理性来认知世界的方法郁郁寡欢，不就是当时几乎所有人的内心写照吗。还有就是那和尼采在之后提出来的超人概念极度相似的向上精神，浮士德（可理解为歌德的化身）在自己的旅途中所施展的一切魔法神术，不都是对理性禁锢的反叛，对个体自由的呼唤吗。波德莱尔试图用诗这诞生于哲学之前的表达方式来唤醒世界，回归自然。兰波更是将积累得无处可放的浪漫主义的忧郁气质外在的爆发，成了真正的行动上的反叛者。 而处于大环境完全不同的俄国，当时出现了严重的知识分子和民众的分离，一些上层学者接触了大量的西方作品，而俄国的现状使他们直接跳过了理性的过渡时期，直接对存在和非理性进行了思考。陀思妥耶夫斯基用他自己的亲身经历描述了人的疯狂邪恶，把人对理性世界的条条框框的厌烦归于人们互相迫害的原因，人们受到理性的束缚，于是就希望加害于其他人来让自己让自己好过点。列夫托尔斯泰，虽比起陀思妥耶夫斯基来不那么压抑，强调要直面生活活着，但是他却试图从死亡来讨论个体的存在，虽最后没给出个答案（人家毕竟不是个哲学家）。这些诗人，作家的同时的呼喊不可能是巧合，理性主义者如何狡辩，这个世界时代肯定是有了问题，这些问题最终不得不让忍无可忍的哲学家走了出来。 基尔凯格尔，他自称为“主观思想家”，在他与其妻丽琪娜解除婚约之时，强烈的感受到了选择给个体带来的存在感，他决定放弃常人应有的家庭生活，走上一条充满使命感的基督徒之路。但当他做出了这个选择之后，却又对放弃家庭生活的幸福产生了一种宿命的感觉，他认为这是一个决定性的选择，而不是像黑格尔所说，他的选择是宇宙理性精神的合理产物，这样并不合理，反而造成了不可挽回的寂寞和痛苦。他觉得人就是一个可能性，你选择的同时就意味着放弃，所以瞬时，人的有限性和必死性立即浮出水面。绝对没有一个像黑格尔所说的宇宙整体去慰藉个体的有限造成的痛苦和邪恶。 他同苏格拉底一样，尝试在自己的时代做一个完全不属于时代的人，他揭穿了理论和存在的本质区别——理论只能让存在本身变得模糊和无趣。首先他碰到的敌人就是黑格尔，黑格尔用它著名的辩证法居然让存在从理性中诞生，这个完全的荒谬推论轻而易举的被基尔凯格尔推翻。在此之上，他走得更远，他从康德哲学里发展出其存在主义的一面，看的总是怀疑存在的真实性，他认为我们认知存在是从事物的一些属性入手，但是这些属性体现在存在时又极易被误解，太悬乎，太不真实了。他说100元钱，和可能的一百元钱在概念上性质上都是关于一百元这样一个概念，但要是存在一百元和可能存在一百元就是两个截然不同的表象事实了，所以没有一个属性是人能用来描述存在的。由康德的这种思想产生了两个学派，实证主义是完全的摒弃了存在这个无法完全认知的研究对象，而存在主义则是认为体验存在根本不是一个哲学的思辨过程，而是一个情绪的热情的介入，不能因为理性的认知有限就否定其意义。 接着他就从著名的三种存在层次来解释他对存在的理解，首先是美学层次，人追求瞬间美感的生活方式，他先将西方传统的理性哲学归为此类，说他们是理性的审美者，旁观的哲学家，然后指出此中存在层次只能给人带来绝望，审美的生活态度是缺失的。接着他说当人对某种审美态度进行选择的时候，就进入了一种伦理的存在层次。他提出伦理理论只有以存在为基础才有其价值，而且当一个人处于一个两难的至关重要的选择时，我们就不是以伦理进行选择了，因为没有一种伦理能绝对正确的指导我们行动，我们只是出于一种恐惧，一种茫然而选择大多数人都会做的方法，在当时即是宗教的伦理道德体系。所以当一个人真正的有了宗教上的觉悟的时候，他就生活在了存在最高的宗教层次，宗教是存在中最能给选择带来的绝望以慰藉的。而此时被他看做“主观的真理”的宗教觉悟，和所谓的“客观真理”，即由理性推理出来的真理，完全是两码事。而且看一个人是否达到主观的真理也是不能通过理性的，而是凭着一种对这个人的言谈举止的感觉来发现的，不是我所拥有的真理，而是我所是的真理。 而这里的宗教是不是那个制度化的集体化的宗教，而是个人的宗教，是真正的宗教。他没有看到人在面对个体痛苦面前是怎样的无助，觉得不需要一个审判官来约束个人的信仰，他一直强调的就是人的个体性。 尼采，孤独，矛盾，疯狂，超人，意志，极端，这些他所具有的因素让我们不得不以一个半心理学半哲学的姿态来研究他。他宣布上帝死了，自己却还是在信仰一个个希腊神话里的酒神，这是他对信仰回归非理性的呼唤。查拉图斯特拉孤独的过着超人生活，却容不下自己心中的一点邪恶，这使他现实中的化身尼采最后归于疯狂。是的，道德无所谓善恶，从无意识的角度看传统道德本身就是完全的邪恶伪善，所以容不下邪恶的超人是无法正常的生活于人类中的。尼采不像老于世故的歌德用他含蓄的而又不失浪漫的笔触去警醒世人，他习惯于歇斯底里的批判，在他身上我们能找到一个恒久无法解决的问题，就是一个完整的人和天才无法相容一体的悖论。他对自身上的邪恶的忽视和否定，他自我矛盾的永恒轮回说，都是自己无法与平庸有任何妥协的结果。 而他在他生命最后未能完成的将他自己的思想形成而上系统的巨作《强力意志》，他将世界看成一个强力意志驱动的存在，以为这样可以缓解上帝死后人们的虚无感，谁知这种强力意志一发不可收拾，再加上西方现代哲学习惯将自然和人二元化的主观哲学倾向的影响，强力意志反而给人带来了更多的虚无。强力意志展现着运动的力量，的确让20世纪的世界有了前所未有的飞速发展，但是作为强力意志，它是一种以意志为目的的意志，这种蒙着眼的发展只能让人类一步一步深陷虚无。就像失控的火车头，强力意志那激动人心的速度遮蔽了人们对它的未来的担忧，对一个由机器统治人，或者一个被原子弹炸飞的未来的担忧。而能为这个世界打一支镇定剂的则是那个尝试从尼采的哲学中找到由他哲学造成的毛病的解决方案的人，海格德尔。 海格德尔，真正的将存在主义的存在二字拉上研究日程的人。他以一个理性主义者才有的严谨和不苟言笑，完成了自己向传统哲学的彻底轰炸。 存在在他的那个时代似乎已经被人们漠然的接受了，就像含冤入狱的犯人，不知道自己究竟犯的什么错，但最后还是不得不把这个问题放置，因为继续纠缠只会平添痛苦。海格德尔如今要重提存在，他从语言学下手，发现从古至今的对存在的研究，都是把存在作为一个对象来研究，即本体的研究，所以人们只要一提到存在，大家就习惯将至束之高阁，认为是跟自己的生活无关的东西。其实每个存在着的人都跟存在有关，存在并不像由一张桌子抽象到一个存在者那样抽象的，因为每个人对存在都有一个前概念的认知。我们说"今天是星期一"时，不会去问那个“是”字代表了什么，一旦没有了这样一个前概念的理解，我们是无法理解任何其他事物的。 接着海德格尔就要想了怎样把这个隐藏深处的存在揭示开来呢。他从其师胡塞尔的现象学中将“面向事物本身”用于自己的理论，现象学强调不以任何先验的预设来左右人们的认知，必须对存在进行直接的纯洁的描述。然后海格德尔又从语源入手，发现“现象”一词的古义有光明和显现的意思，这个发现让海格德尔找到了出口。一直以来人们以理智的判断作为检验真理的标准，实则真理与理智无关，真理只在于显现，而理智所造就的真理只是更基本的真理概念的派生。从笛卡尔以来，西方哲学总是将自我和自然分离开来，使得很多人只关注自我而怀疑外部世界，虽他们不肯承认，其实对人的存在的研究总是会有自然的参与类比，外部世界和人是不可分离的。海德格尔在此发现上继续深入，提出了人存在的场的概念，这个常识不以自我为中心是没有中心的，他在阐述场的过程中极力的回避诸如意识，认知一类的词，完全的消融了客体与主体的间隙，将外部和自我统一化了。他把所有人都看做外在的“常人”，只有在经历某种焦虑和恐惧是我们才能体会到自我，才会从存在的沉沦中解放，所以人类只有在焦虑的侵扰下才能达到真正的存在。 但是无论如何，存在都具备心情，领悟，言语三个特性，心情在这里不是心理学所研究的情绪，而是一种此在的本体上的概念，其中焦虑是最基本的心情；领悟这是一种对存在真理的领悟，是一种对存在即真理，存在是一切的前提的意识，如前面所说理性上的真理理论只是真正基本的存在真理的附属而已；言语也不是有声的言语，而是那种沉默中未加以表达的领会，因为人处于一个存在的场中，这种外在的场使得人们可以不用说话就已处于言语中了，存在即是言语。这三种存在特性不是互相独立而是互相渗透，合而为一的。 然后海格德尔谈到死亡，称死亡是一种最绝对最极端的存在可能性，而死亡也是完全内在的完全属于自我的，所以死亡能给人带来最本真的存在，由死亡又可看出存在的有限性。焦虑，一种对虚无的恐惧，说明存在本身就包含着虚无，而非既然存在是真理，虚无是非存在，那真理是一只包含着非真理的。 接着存在的有限性的表现体现在时间性上，他将时间分为此在，不再，尚未，但仍要理解此在就不得不将过去和将来加在一起进行对比研究，所以存在的外在性也体现在时间上，这就为存在的历史性提供了很好的证明。这种历史性不是黑格尔的所谓有人参与的历史洪流，而应该是一种更基本的特性，一个一直伴随着存在的根本特性。海格德尔于是有资格去评价历史了，他认为西方的发展起源于存在的沉沦，一种注重being而不是to be的将存在者从存在中分离出来的理性方法论，人们遗忘了最纯洁的存在显现的真理，而是任由自己的理性真理支配，直到后来更肆无忌惮的将外部客体化，走上更虚无的道路，人们开始有了一种强烈的征服欲，一种尼采所谓的强力意志，一种对科学的无比信赖，甚至连艺术也沦为了牺牲品，将存在者抽离出存在也是东西发展的正式分叉点。真理既然是在于存在显现，那人就应该是被动的而不是主动的，真理既然是存在为基础的，是以心情言语领悟的，那他就不可能通过逻辑理智得到。 但是，海格德尔，他虽然用自己的智慧惊人的提出了自己的哲学体系，他学院的气息，极度抽象的推理，使得他声称的存在的外在性虚有其名，我们看到的是一个一点都不外在的哲学理论，一个跟人们的生活毫无关系的体系，没有一点非理性的狂热，但是学院十足的黑格尔最终也不是用自己的理论影响了亿万人的生活吗？能造成存在主义运动，因为海格德尔的马克思也即将登场。 转 面对死亡，生是无意义的，而且还是一种恶，但同时，对这些圣贤思想一无所知的亿万普通人却不断的生活下去，生儿育女，使人种永存。托尔斯泰说，生活的意义，如果有的话，就必在这些普通的灵魂里面去寻找，而不是到这人种里的大智者里面寻找。无论有什么样的终极意义，它总是生命的而非理性的。一介农夫由于其无知而比博学的圣彼得堡的专家学者更加明智。 2019-02-07 20:56 面对死亡，生是无意义的，而且还是一种恶，但同时，对这些圣贤思想一无所知的亿万普通人却不断的生活下去，生儿育女，使人种永存。托尔斯泰说，生活的意义，如果有的话，就必在这些普通的灵魂里面去寻找，而不是到这人种里的大智者里面寻找。无论有什么样的终极意义，它总是生命的而非理性的。一介农夫由于其无知而比博学的圣彼得堡的专家学者更加明智。 1.哲学的学院化意味着什么？ 2.希腊的人和希伯来的人 信仰与理性的交战 对约伯记的重新发现 3.柏拉图和亚里士多德理性主义的异同 柏拉图的俄耳甫斯声音 4.克尔凯郭尔 与苏格拉底的呼应 “无哲学的哲学家” 对个体性的强调 人的生命三历程：审美的——伦理的（非此即彼）——宗教的（恐惧与战栗） 宗教大法官与基督的张力（有组织的宗教和纯粹个人宗教的张力） 5.从古希腊到奥古斯丁 “人是什么”（已然预设了某种自然秩序，并要... 2019-02-04 00:31 1.哲学的学院化意味着什么？2.希腊的人和希伯来的人 信仰与理性的交战 对约伯记的重新发现3.柏拉图和亚里士多德理性主义的异同 柏拉图的俄耳甫斯声音4.克尔凯郭尔 与苏格拉底的呼应 “无哲学的哲学家”对个体性的强调 人的生命三历程：审美的——伦理的（非此即彼）——宗教的（恐惧与战栗）宗教大法官与基督的张力（有组织的宗教和纯粹个人宗教的张力）5.从古希腊到奥古斯丁 “人是什么”（已然预设了某种自然秩序，并要为人这一类定位）到“我是谁”（从个体经验生发的恐惧和追寻）6.奥古斯丁的理性水晶宫意象 到 帕斯卡贫瘠的天体望远镜意象 数学心灵与直觉心灵的分歧7.尼采与歌德 浮士德与查拉图斯特拉 某种非道德主义 个人超越传统道德以展现其权力意志（与魔鬼订立契约）《道德的谱系》权力欲和怨恨才是道德的根源如何驱魔？社会化？ 奋力拼搏的人与心中的恶魔 整全与超凡的博弈 查拉图斯特拉的坠落8.人的主观力量意志 追求更大的力量 虚无主义的诱惑9.“说一个声称‘上帝死了’的人是无神论者，这难道不是逻辑上最可信的事吗？”存在和存在者 现象——让事物自己显现自身真理首要的并不属于理智；而是恰恰相反，理智的真理其实只是一种更基本的真理观念的派生物10.人总是某种同真理有关的生物；人能够成为什么，全看他认为真理是什么11.存在的“场论”——人不是在他内部生活的，而是生来就在世界之中从沉沦的常人到此在的自我人存在的三大特性：（1）心情 不是我们的内在状态，我们不“拥有”心情心情是说我们的存在以某种方式协调起来 存在着根本的心情是焦虑——体现出存在的“此时此地”——某种偶然性（2）领会 世界在人的面前展开 人生活在真理和非真理之中 领会存在于我们睁开眼睛观察世界的动作之中（3）言语生存者之间的基本协调（在这种意义上，沉默有时也是一种语言）语言植根于某种相互领会的场景之中 人们在发声之前就已在语言之中了12.从“人死”到“我要死” 死亡是最极端的可能性（关于“不存在”的可能性）任何人都无法代我去死 死亡把我从常人的存在带入本真的存在（仅属个人的，有意义的自我）——向死而生人被经验到的有限性——人的存在中弥漫着非存在13.人的存在朝将来敞开 人的存在始终浸透在时间性之中“我们确实知道时间，因为我们知道我们都要死；否则， 时间不过是一种消极的钟表运动罢了”西方存在的历史发源于存在的沉沦（希腊世界的对象化活动；柏拉图对真理的“理智化”改造；每一束光都有它的阴影）人支配着存在物，却忘记了存在（尼采是形而上学的顶点——力量意志）用“被动性”反对“能动性”14.思想——感谢和回忆真理——克尔凯郭尔的宗教和伦理感情；海德格尔的存在15.萨特：邪恶是无可救赎的意识与自由是一起被给予的（笛卡尔：怀疑即是意识；除了心灵之光，一切都是昏暗的虚空）；自由是一种否定（笛卡尔：对所有值得怀疑的说“不”）人的焦虑来源于他超越自己及其当下处境的能力（意识是超越的而非封闭的）从虚无到自由；自我的虚无是行动意志的基础（二元论和形而上学的复归；海德格尔“存在（作为场的存在）先于生存”）什么是“人的根本”？16.人的筹划完全有可能是“无意识的”（因而也就是“自在的”） 爱情是两人之间的永恒战争（值得怀疑的观点）——爱神在力量意志面前消失不见人的自在和自为是难以分割的在现代社会中，萨特的自由可能是我们所能经验到的最后一种自由17.存在主义的靶子：理性主义；技术与官僚政治；“抽象性”（包括流水线上的大众文化）（映像取代实在）（未完待续） 对萨特说来，人类状况的基本的不安或焦虑正在于此。由于我们不断地飞越自己，或是落在我们的可能性后面，所以我们就总是想法稳固我们的存在，使它更加安全。在寻求安全时，我们总是设法把一件事物的自足存在加诸我们的存在。“自为”挣扎着要变成“自在”，以期获得那种属物的磐石一般不可动摇的坚实性。但是，只要它还要意识，还活着，它就永远无法做到这一点。认得存在的极端不安全和偶然性是他命中注定的；因为舍此他就不成... 2019-01-17 23:00 对萨特说来，人类状况的基本的不安或焦虑正在于此。由于我们不断地飞越自己，或是落在我们的可能性后面，所以我们就总是想法稳固我们的存在，使它更加安全。在寻求安全时，我们总是设法把一件事物的自足存在加诸我们的存在。“自为”挣扎着要变成“自在”，以期获得那种属物的磐石一般不可动摇的坚实性。但是，只要它还要意识，还活着，它就永远无法做到这一点。认得存在的极端不安全和偶然性是他命中注定的；因为舍此他就不成其为人而只是一个物，从而也不会具有人类超越其既定处境的能力。 技术是理性主义的一种物质化身，因为它源于科学；官僚政治是理性主义的另一种化身，因为它旨在对社会生活进行理性的控制和安排；而这两者——技术和官僚政治——一直在越来越有力地支配我们的生活。 成为存在主义靶子的，与其说是理性主义，倒不如说是“抽象性”；现在，在这讲求技术和官僚政治的时代，生活的抽象性确实也值得认真考虑。 2019-01-13 15:53 技术是理性主义的一种物质化身，因为它源于科学；官僚政治是理性主义的另一种化身，因为它旨在对社会生活进行理性的控制和安排；而这两者——技术和官僚政治——一直在越来越有力地支配我们的生活。成为存在主义靶子的，与其说是理性主义，倒不如说是“抽象性”；现在，在这讲求技术和官僚政治的时代，生活的抽象性确实也值得认真考虑。