书名：中国哲学小史
副标题：
作者： 冯友兰著
出版社：当代中国出版社
ISBN：9787515403472
出版时间：2014
页数：234
定价：30.00
内容简介： 《小书馆》系列丛书，收入20世纪初以来绝版或者版本稀少、至今仍有很高文化价值的文史作品。名为“小”，意味着篇幅小，使读者在短时间内可获得一方面的知识精粹；即便是大论题，也会找小的切入口，具体而微，从小处着眼谈大问题，使阅读饶有趣味。 本系列拟出版100多种，首辑收入十本。 《中国哲学小史》乃冯友兰的一本小书，言简意赅，把数千年的中国哲学思想“浓缩得可以一口吞”。冯友兰是中国哲学史上泰山一般的人物，本书实可谓“大家小书”。正文后附有两篇长文。一篇是其女宗璞谈其身世，一篇是著名的冯友兰思想研究者钟肇鹏谈其一生的学术生涯。使得该书也成为全面了解冯友兰思想与人生的特殊小传。 冯友兰（1895—1990），河南唐河县人，一位高寿而多产的哲学家，中国哲学史学科的奠基人、新儒学三大家之一。其一生的事业可概括为二句话：三史释古今，六书纪贞元。著有《中国哲学史》、《中国哲学小史》、《中国哲学简史》、《中国哲学史新编》和“贞元六书”等著作。 一 孔 子............................. 2 二 墨 子............................ 10 三 孟 子............................ 15 四 老 子............................ 24 五 惠施、公孙龙、《墨经》............ 30 · · · · · · 一 孔 子............................. 2 二 墨 子............................ 10 三 孟 子............................ 15 四 老 子............................ 24 五 惠施、公孙龙、《墨经》............ 30 六 庄 子............................ 39 七 荀 子............................ 46 八 五行、八卦........................ 53 九 佛教、道教与道学.................. 63 十 周濂溪、邵康节.................... 70 十一 张横渠及二程.................... 76 十二 朱 子.......................... 82 十三 陆象山、王阳明.................. 92 2 中国哲学小史 附 录............................... 101 ..宗 璞：我的父亲冯友兰................. 102 ..冯友兰在哲学上的地位............. 钟肇鹏 117 ..中国哲学的特质................... 冯友兰 154 ..在中国传统社会基础的哲学......... 冯友兰 174 ..对中国哲学的两个总结............. 冯友兰 196 ..人生成功之因素................... 冯友兰 220 ..我的读书经验..................... 冯友兰 229 · · · · · · 这套丛书还有 《国文趣味》,《中国庭园记》,《文言浅说》,《我们怎样读书》,《书法指南》 等。 短小精悍，有些事情确实很难在这么小的篇幅说清楚，只能梳理一个大概的感觉。看冯友兰的《中国哲学史》被提上了日程。 牛逼，能通过几千字就可以把一个思想说得那么条理清晰。《中国哲学简史》太出名，其实这本小书能量也很大。有很大跟新的收获。个别内容太深奥，还没办法理解。 简史到小史，32开100页讲完中国哲学，凝练程度可见一斑。全书正文只占一半，剩一半是附录，所选文章是导读延伸，很精彩的。 文 / 朴槿惠 我走过的路与众不同。在大学时期，我梦想成为电子科学领域的产业主力军。 但是，在我22岁时，母亲突然过世，我的人生道路也从此完全改变了。我自然而然地弥补母亲的空位，放弃了自己的梦想。 但不出几年，父亲也同样离我们而去。在我不到30岁的时候，双亲都遇刺... 居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈.. 2016-11-06 00:13 一 孔子因己之欲，推以知人之欲。己之不欲，推以知人之不欲。己欲立而立人，己欲达而达人。曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。为仁之方法如此简易。故孔子曰：仁远乎哉？吾欲行斯仁至矣。二 墨子墨子之非攻，因其不利；孟子之反对战争，则因其不义。三 孟子居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。四 老子道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。德者道之舍，物得以生，生得以职道之精。故德者，得也，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者无别也。《老子》以为宇宙间事物之变化，于其中可发现通则。凡通则皆可谓之为常。自常道内出之德，名曰常德。所谓常德不忒，复归于无极……常德乃足，复归于朴。至于人事中可发现之通则，则如：取天下常以无事。民之从事，常于进成而败之。天道无亲，常与善人。凡此皆为通则，长久如此。吾人贵能知通则，能知通则为“明”。知常曰明，可知明之可贵。不知常，妄作，凶。事物变化之最大通则，即一事物若发达至于极点，则必一变而为萁反面。此即所谓“反”，所谓“复”。反者道之动。 大曰逝，逝曰远，远曰反。万物并作，吾以观复。惟“反”为道之动，故 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏 。正复为奇，善复为妖。惟其如此，故“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”惟其如此，故“天之道其犹张弓欤，高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。”惟其如此故“天下之至柔，驰骋天下之至坚。” “天下莫弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”惟其如此故“物或损之而益，或益之而损。”凡此皆事物变化之通则，《老子》特发现而叙述之，并非故为奇论异说。而一般人视之，则以为非常可怪之论。故曰：正言若反。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至于大顺。下士闻道大笑之，不笑不足以为道。“知常曰明”之人，处世接物，必有一定之方法。大要吾人若要如何，必先居于此如何之反面。南辕正所以取道北辙。故“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。”圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。一事物发展至极点，必变为其反面。其能维持其发展而不致发展至其反面者，则其中必先包含其反面之分子，使其发展永不能至极点也。故“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”故“知其雄，守其雌，为天下溪。……知其白，守其黑，为天下式。……知其荣，守其辱，为天下谷。”总之，“圣人去甚，去奢，去泰。” 其所以如此，盖恐事物之发展若“泰”/ 甚 ，则将变为其反面者也。海格尔谓历史进化，常经“正”“反””合“三阶级。 惟包含有屈之直，有拙之巧，是谓大直大巧，即“正”与“反”之“合”也。故大直非屈也，若屈而已。大巧非拙也，若拙而已。“知常曰明”之人，“知其雄，守其雌”，常处于“合”，故能“殁身不殆”矣。老子理想中之人格常以婴儿比之；盖婴儿知识欲望皆极简单，合乎“去甚，去奢，去泰”之意也。故曰“含德之厚，比于赤子”。“我愚人之心也哉。沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，我独顽似鄙。”“小国寡民”，非只是原始社会之野蛮境界，此乃包含有野蛮之文明境界也。非无舟舆也，有而无所乘之而已。非无甲兵也，有而无所陈之而已。五 惠施 公孙龙 墨子庄子谓：“天地与我并生，而万物与我为一”。下文即又言“既已为一矣，且得有言乎？”此一转语，乃庄子与惠施之不同之处。由所谓“心斋”“坐忘”，以实际达到忘人我，齐死生，万物一体，绝对逍遥之境界。六 庄子其对于幸福之观念，则以为凡物皆由道，而各得其德，即是反物各有其自然之性。苟顺其自然之性，则幸福当下即是，不须外求。苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。凡物皆无不好，凡意见皆无不对，此《齐物论》之宗旨也。“若夫乘天地之正，驭六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”故曰“至人无己，神人无功，圣人无名。” “乘天地之正，驭六气之辨，以游无穷者”，即与宇宙合一者也，其所以能达此境界者，则因其无己，无功，无名，而尤因其无己。九 佛教 道教 道学“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，乃佛教中之三法印。涅磐译言圆寂，佛之最高境界，乃永寂不动者。但中国人又最注重人之活动。儒家所说人之最高境界，亦即在活动中。如《易》乾《彖辞》所说“天行健，君子以自强不息”。即教人于活动中求最高境界也。即庄学最富有出世色彩，其理想中之真人至人，亦非无活动者。故中国人之讲佛学者，多以为佛之境界，非永寂不动。佛之净心，亦能“繁兴大用”。虽“不为世染”，而亦“不为寂滞”。所谓“寂而恒照，照而恒寂”。佛学中有一部分谓，有一种人无有佛性，然永不能成佛。但中国人以为人皆“可以为尧舜”。即荀子以为人性之恶，亦以为“涂之人可以为禹”。故中国之讲佛学者，多以为人人皆有佛性，甚至草木亦有佛性。“顿悟成佛”。“一念相便成正觉“。十一 张横渠及二程太虚无形，气之本体。气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。一物两体，气也。一故神，两故化。当其为”一“时，”则清通而不可象为神“。因其中有阴阳此二性，故”生絪缊相荡，胜负屈伸之始“。 居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈.. 2016-11-06 00:13 一 孔子因己之欲，推以知人之欲。己之不欲，推以知人之不欲。己欲立而立人，己欲达而达人。曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。为仁之方法如此简易。故孔子曰：仁远乎哉？吾欲行斯仁至矣。二 墨子墨子之非攻，因其不利；孟子之反对战争，则因其不义。三 孟子居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。四 老子道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。德者道之舍，物得以生，生得以职道之精。故德者，得也，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者无别也。《老子》以为宇宙间事物之变化，于其中可发现通则。凡通则皆可谓之为常。自常道内出之德，名曰常德。所谓常德不忒，复归于无极……常德乃足，复归于朴。至于人事中可发现之通则，则如：取天下常以无事。民之从事，常于进成而败之。天道无亲，常与善人。凡此皆为通则，长久如此。吾人贵能知通则，能知通则为“明”。知常曰明，可知明之可贵。不知常，妄作，凶。事物变化之最大通则，即一事物若发达至于极点，则必一变而为萁反面。此即所谓“反”，所谓“复”。反者道之动。 大曰逝，逝曰远，远曰反。万物并作，吾以观复。惟“反”为道之动，故 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏 。正复为奇，善复为妖。惟其如此，故“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”惟其如此，故“天之道其犹张弓欤，高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。”惟其如此故“天下之至柔，驰骋天下之至坚。” “天下莫弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”惟其如此故“物或损之而益，或益之而损。”凡此皆事物变化之通则，《老子》特发现而叙述之，并非故为奇论异说。而一般人视之，则以为非常可怪之论。故曰：正言若反。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至于大顺。下士闻道大笑之，不笑不足以为道。“知常曰明”之人，处世接物，必有一定之方法。大要吾人若要如何，必先居于此如何之反面。南辕正所以取道北辙。故“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。”圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。一事物发展至极点，必变为其反面。其能维持其发展而不致发展至其反面者，则其中必先包含其反面之分子，使其发展永不能至极点也。故“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”故“知其雄，守其雌，为天下溪。……知其白，守其黑，为天下式。……知其荣，守其辱，为天下谷。”总之，“圣人去甚，去奢，去泰。” 其所以如此，盖恐事物之发展若“泰”/ 甚 ，则将变为其反面者也。海格尔谓历史进化，常经“正”“反””合“三阶级。 惟包含有屈之直，有拙之巧，是谓大直大巧，即“正”与“反”之“合”也。故大直非屈也，若屈而已。大巧非拙也，若拙而已。“知常曰明”之人，“知其雄，守其雌”，常处于“合”，故能“殁身不殆”矣。老子理想中之人格常以婴儿比之；盖婴儿知识欲望皆极简单，合乎“去甚，去奢，去泰”之意也。故曰“含德之厚，比于赤子”。“我愚人之心也哉。沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，我独顽似鄙。”“小国寡民”，非只是原始社会之野蛮境界，此乃包含有野蛮之文明境界也。非无舟舆也，有而无所乘之而已。非无甲兵也，有而无所陈之而已。五 惠施 公孙龙 墨子庄子谓：“天地与我并生，而万物与我为一”。下文即又言“既已为一矣，且得有言乎？”此一转语，乃庄子与惠施之不同之处。由所谓“心斋”“坐忘”，以实际达到忘人我，齐死生，万物一体，绝对逍遥之境界。六 庄子其对于幸福之观念，则以为凡物皆由道，而各得其德，即是反物各有其自然之性。苟顺其自然之性，则幸福当下即是，不须外求。苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。凡物皆无不好，凡意见皆无不对，此《齐物论》之宗旨也。“若夫乘天地之正，驭六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”故曰“至人无己，神人无功，圣人无名。” “乘天地之正，驭六气之辨，以游无穷者”，即与宇宙合一者也，其所以能达此境界者，则因其无己，无功，无名，而尤因其无己。九 佛教 道教 道学“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，乃佛教中之三法印。涅磐译言圆寂，佛之最高境界，乃永寂不动者。但中国人又最注重人之活动。儒家所说人之最高境界，亦即在活动中。如《易》乾《彖辞》所说“天行健，君子以自强不息”。即教人于活动中求最高境界也。即庄学最富有出世色彩，其理想中之真人至人，亦非无活动者。故中国人之讲佛学者，多以为佛之境界，非永寂不动。佛之净心，亦能“繁兴大用”。虽“不为世染”，而亦“不为寂滞”。所谓“寂而恒照，照而恒寂”。佛学中有一部分谓，有一种人无有佛性，然永不能成佛。但中国人以为人皆“可以为尧舜”。即荀子以为人性之恶，亦以为“涂之人可以为禹”。故中国之讲佛学者，多以为人人皆有佛性，甚至草木亦有佛性。“顿悟成佛”。“一念相便成正觉“。十一 张横渠及二程太虚无形，气之本体。气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。一物两体，气也。一故神，两故化。当其为”一“时，”则清通而不可象为神“。因其中有阴阳此二性，故”生絪缊相荡，胜负屈伸之始“。 居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈.. 2016-11-06 00:13 一 孔子因己之欲，推以知人之欲。己之不欲，推以知人之不欲。己欲立而立人，己欲达而达人。曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。为仁之方法如此简易。故孔子曰：仁远乎哉？吾欲行斯仁至矣。二 墨子墨子之非攻，因其不利；孟子之反对战争，则因其不义。三 孟子居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。四 老子道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。德者道之舍，物得以生，生得以职道之精。故德者，得也，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者无别也。《老子》以为宇宙间事物之变化，于其中可发现通则。凡通则皆可谓之为常。自常道内出之德，名曰常德。所谓常德不忒，复归于无极……常德乃足，复归于朴。至于人事中可发现之通则，则如：取天下常以无事。民之从事，常于进成而败之。天道无亲，常与善人。凡此皆为通则，长久如此。吾人贵能知通则，能知通则为“明”。知常曰明，可知明之可贵。不知常，妄作，凶。事物变化之最大通则，即一事物若发达至于极点，则必一变而为萁反面。此即所谓“反”，所谓“复”。反者道之动。 大曰逝，逝曰远，远曰反。万物并作，吾以观复。惟“反”为道之动，故 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏 。正复为奇，善复为妖。惟其如此，故“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”惟其如此，故“天之道其犹张弓欤，高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。”惟其如此故“天下之至柔，驰骋天下之至坚。” “天下莫弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”惟其如此故“物或损之而益，或益之而损。”凡此皆事物变化之通则，《老子》特发现而叙述之，并非故为奇论异说。而一般人视之，则以为非常可怪之论。故曰：正言若反。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至于大顺。下士闻道大笑之，不笑不足以为道。“知常曰明”之人，处世接物，必有一定之方法。大要吾人若要如何，必先居于此如何之反面。南辕正所以取道北辙。故“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。”圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。一事物发展至极点，必变为其反面。其能维持其发展而不致发展至其反面者，则其中必先包含其反面之分子，使其发展永不能至极点也。故“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”故“知其雄，守其雌，为天下溪。……知其白，守其黑，为天下式。……知其荣，守其辱，为天下谷。”总之，“圣人去甚，去奢，去泰。” 其所以如此，盖恐事物之发展若“泰”/ 甚 ，则将变为其反面者也。海格尔谓历史进化，常经“正”“反””合“三阶级。 惟包含有屈之直，有拙之巧，是谓大直大巧，即“正”与“反”之“合”也。故大直非屈也，若屈而已。大巧非拙也，若拙而已。“知常曰明”之人，“知其雄，守其雌”，常处于“合”，故能“殁身不殆”矣。老子理想中之人格常以婴儿比之；盖婴儿知识欲望皆极简单，合乎“去甚，去奢，去泰”之意也。故曰“含德之厚，比于赤子”。“我愚人之心也哉。沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，我独顽似鄙。”“小国寡民”，非只是原始社会之野蛮境界，此乃包含有野蛮之文明境界也。非无舟舆也，有而无所乘之而已。非无甲兵也，有而无所陈之而已。五 惠施 公孙龙 墨子庄子谓：“天地与我并生，而万物与我为一”。下文即又言“既已为一矣，且得有言乎？”此一转语，乃庄子与惠施之不同之处。由所谓“心斋”“坐忘”，以实际达到忘人我，齐死生，万物一体，绝对逍遥之境界。六 庄子其对于幸福之观念，则以为凡物皆由道，而各得其德，即是反物各有其自然之性。苟顺其自然之性，则幸福当下即是，不须外求。苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。凡物皆无不好，凡意见皆无不对，此《齐物论》之宗旨也。“若夫乘天地之正，驭六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”故曰“至人无己，神人无功，圣人无名。” “乘天地之正，驭六气之辨，以游无穷者”，即与宇宙合一者也，其所以能达此境界者，则因其无己，无功，无名，而尤因其无己。九 佛教 道教 道学“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，乃佛教中之三法印。涅磐译言圆寂，佛之最高境界，乃永寂不动者。但中国人又最注重人之活动。儒家所说人之最高境界，亦即在活动中。如《易》乾《彖辞》所说“天行健，君子以自强不息”。即教人于活动中求最高境界也。即庄学最富有出世色彩，其理想中之真人至人，亦非无活动者。故中国人之讲佛学者，多以为佛之境界，非永寂不动。佛之净心，亦能“繁兴大用”。虽“不为世染”，而亦“不为寂滞”。所谓“寂而恒照，照而恒寂”。佛学中有一部分谓，有一种人无有佛性，然永不能成佛。但中国人以为人皆“可以为尧舜”。即荀子以为人性之恶，亦以为“涂之人可以为禹”。故中国之讲佛学者，多以为人人皆有佛性，甚至草木亦有佛性。“顿悟成佛”。“一念相便成正觉“。十一 张横渠及二程太虚无形，气之本体。气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。一物两体，气也。一故神，两故化。当其为”一“时，”则清通而不可象为神“。因其中有阴阳此二性，故”生絪缊相荡，胜负屈伸之始“。