书名：马拉美
副标题：塞壬的政治
作者：曹丹红
出版社：河南大学出版社
ISBN：9787564926960
出版时间：2017
页数：194
定价：45.00
内容简介： 马拉美对法国诗歌和文学发展做出了不可磨灭的贡献，马拉美非常难懂，这两个原因足以解释为什么象征主义文学艺术偃旗息鼓那么长时间后，象征主义大师马拉美至今还在获得法国乃至世界各国学者持续而耐心的解读。从朗西埃列出的参考文献来看，除了马拉美研究专家的专著与论文，巴迪欧、布朗肖、德里达、拉库– 拉巴尔特、萨特、瓦莱里等法国著名作家或哲学家均写过评论马拉美的文章。而朗西埃的这本《马拉美：塞壬的政治》一面再次说明马拉美是个取之不尽的宝藏，另一面也为其他意图寻宝的人提供了一份简明的地图。 《马拉美：塞壬的政治》意在弄清马拉美作品难解的原因，同时对难解之作展开解读。在朗西埃看来，马拉美的诗歌没有半点精英主义色彩，它只是诗人在深刻认识到自己的“先知”使命后做出的自觉选择：只有不受今日之需求的影响，才能为明日之庆典谱写出真正的颂歌。这就是在海浪中若隐若现的塞壬的政治。 雅克•朗西埃（Jacques Rancière，1940— ）当代法国最重要的哲学家之一，欧洲研究生院哲学教授，巴黎第八大学哲学荣誉教授。其写作内容主要集中于美学、艺术哲学、政治哲学等领域。代表作有《图像的命运》《政治的边缘》《文学的政治》《词语的肉身》《哲学家和他的穷人们》等。 译者简介 曹丹红，1980年出生于浙江宁波，1999年进入南京大学法语专业学习，2008年取得博士学位。现为南京大学外国语学院副教授、硕士生导师，法国巴黎索邦大学访问学者，主要研究方向为翻译学、法国文论。已翻译出版了《批评与临床》《日常生活颂歌》《柏拉图的理想国》《艺术家的责任》等多部法国文学及社科名著。 这套丛书还有 《贝拉·塔尔：之后的时间》,《灵长类视觉》,《彼拉多与耶稣》,《齐泽克的笑话》,《狱中札记》 等。 神祇并不诞生于人类在自然现象威胁面前感受到的惊奇和恐惧，而是诞生于讲述惊奇和恐惧的语言。 尽管并非神秘主义，也非布朗肖式的绝对写作，是“景致而非幻象”，马拉美的诗学依然艰难与气闷。难在给出了假设，而不是模糊，马拉美是清晰的。诗歌必须是音乐，甩开了隐喻、表达、戏剧，它是未来的宗教，宁愿牺牲言说以扫除平庸，达到神圣，然而本身是矛盾的难题；每一次，它都必须突破所有形式，力证自身就是文学，就是神圣，而这神圣不存在任何化身...另，译注所提供葛雷翻译的版本，几乎完全是另一首诗(・Д・)ノ 朗西埃的诗歌分析写得好。虽然文气飘忽，但是事实上又很有依据，建立在对诗歌结构的深度理解之上。这种对细节深度理解的可能，又来自于对宏观问题的关切。相形之下，匠气的专家，务于精熟，苦读一生，难得其妙。然而话说回来，入马拉美还是不要认朗西埃作领路人，而是要期许在探索之路上同朗西埃的读法擦肩而过。 塞壬是荷马史诗虚构出来的生物，她们的歌声具有欺骗迷惑的力量，如果水手不想办法避免听到塞壬的歌声，就会被这歌声拖入深渊。马拉美把她们变成了诗歌本身的象征，变成了歌声的力量。这歌声在同一时间既能被听到，又能沉默。像伊纪杜尔所隐喻的：思想在实现自身的同时也在自我熄灭，也是马拉美别的诗作中表现的思想瞬间性的跌落：从高空跌入大海。在马拉美，诗歌是拥有某个转瞬即逝的动作的瞬间性，它受到塞壬的诱惑，塞壬不再是虚... 塞壬是荷马史诗虚构出来的生物，她们的歌声具有欺骗迷惑的力量，如果水手不想办法避免听到塞壬的歌声，就会被这歌声拖入深渊。马拉美把她们变成了诗歌本身的象征，变成了歌声的力量。这歌声在同一时间既能被听到，又能沉默。像伊纪杜尔所隐喻的：思想在实现自身的同时也在自我熄灭，也是马拉美别的诗作中表现的思想瞬间性的跌落：从高空跌入大海。在马拉美，诗歌是拥有某个转瞬即逝的动作的瞬间性，它受到塞壬的诱惑，塞壬不再是虚构出来的骗人的生物，而是穿行在他的作品中的幽灵。写作者的精神投射在空间中画出自身轨迹，在一页页纸张中划出舞步，成为诗，马拉美的诗像为精神提供了舞台。而书是精神的显现，朗西埃从马拉美的写作中得出：书超越作品，它是理念的喷涌，精神的闪电，这闪电在词语倾泻到纸张上时得到了实实在在的重现。（好看哭了） 在理解诗歌方面得到了启发。“诗歌是回归根本节奏的人类语言对存在诸显象的神秘意义的表达。” 笑死了，真的笑死了，就这么个东西看了一天，早知道去喝点酒了。不是唯美主义者的精英倾向，但在结果上有什么不同？不都是在破床上做好梦吗？我还没有资格怀疑作者和诗人，只好转过来怀疑写作的自己 在朗西埃看来，马拉美的诗学就像是扇子的褶子，周而复始地开启与关闭，就像“骰子一掷”般偶然。然而这种偶然的瞬间，是一种对绝对理念的肯定与摹仿，是大写之书游戏般的舞蹈。的确，马拉美区分了本质语言和报道语言，但这一区分不仅仅招致了一个深夜失眠苦熬的诗人，更为诗歌确立了某种更加恢弘的任务：在神话、宗教之后，重新确立某种精神神圣性。而这种神圣，是诗歌的空白，是颠覆和确立的可能性，亦即朗西埃的“感性分配”。 几乎对马拉美一无所知的情况下读下来无异于盲人摸象，朗西埃晦涩的文风加剧了这种困难，好在后记中译者细心地解读了这本书。扇子和泡沫将诗歌描述为一个瞬间，一种显像的运动，而作为大写的书作为载体承受着符号、韵律、综合起来的理念的显像或存在，它把诗歌推向了和读者结合... “法国哲学家虽然脑子糨糊，可能是仅有的比美国哲学家水平还差的群体了，但是文笔好啊，云里雾里特别适合恋爱时期智商减了100的人读，英国人和德国人都比不上。” 拿起雅克·朗西埃的《马拉美：塞壬的政治》，就想起“我讲旧常识”说的上面那句话。 嗯，贴切。 前些日子读雅克... 诗歌思想的力量是精神的力量，这精神尚处于只能从语言的形象和节奏中认识自身的阶段，而这语言本身尚处于形象的具体性和物质材料的时间厚度中。比起其他艺术，在诗歌之中，一条普遍法则体现得更为明显：只有思想不思考自身并与自身分离时，艺术才能存在。 2018-01-14 11:34  2人喜欢 诗歌思想的力量是精神的力量，这精神尚处于只能从语言的形象和节奏中认识自身的阶段，而这语言本身尚处于形象的具体性和物质材料的时间厚度中。比起其他艺术，在诗歌之中，一条普遍法则体现得更为明显：只有思想不思考自身并与自身分离时，艺术才能存在。 在《美学讲稿》中，老黑格尔整理了思想的这种混乱状态。他粉碎了诗歌之诗歌、“反思自我”之诗歌的观念，而此前施莱格尔兄弟在这种观念中慷慨地看到，思想能在反射影像的镜子那静止的美德中认识自我，具有一种活跃力量。面对诗歌“认识自我”的能力，黑格尔针锋相对地提出了两种思想存在模式的清晰分界线。一边是外在的思想，此时思想是画的灵魂，是石头之神的微笑，是诗歌的形象与节奏；它完全融入了物质，赋予了物质——石头... 2018-01-14 11:33  2人喜欢 在《美学讲稿》中，老黑格尔整理了思想的这种混乱状态。他粉碎了诗歌之诗歌、“反思自我”之诗歌的观念，而此前施莱格尔兄弟在这种观念中慷慨地看到，思想能在反射影像的镜子那静止的美德中认识自我，具有一种活跃力量。面对诗歌“认识自我”的能力，黑格尔针锋相对地提出了两种思想存在模式的清晰分界线。一边是外在的思想，此时思想是画的灵魂，是石头之神的微笑，是诗歌的形象与节奏；它完全融入了物质，赋予了物质——石头、木头、颜色、声音或语言——以生机，并令其具备精神性。另一边是存在于自身的思想，除了对自身意义漠不关心的符号语言外，它与其他物质再无别的关系。这一分界线确定了诗歌的力量及其界限。在诗歌中正如在其他艺术形式中，精神仅作为一种组织力量和一种内化感性的力量出现。可能诗歌是涉及最少物质的艺术形式。它拥有最理想的内容，即对精神的再现，以及最理想的材料，即语言。比起任何其他艺术，将词语锻造成形象的力量更能使平凡的意识变得清醒，使精神走向自身的澄明状态。诗歌因此是“普遍的艺术”（art général）。 141-142 马拉美行动的特殊之处, 他借文学之名完成或未完成的事业的特殊之处, 并不是对不及物性的选择, 其中不及物性意味着文本封闭于自身, 将自己的意义或意义的缺席关闭在自己语言的樊笼中,与作为交流工具的语言形成对比。“不及物性” 并不是作品的现代身份。恰恰相反, 它是作品失落的天堂, 是将神的理念全部封进自身形式的希腊雕像。 当材料与材料言说的内容之间的这种统一性消失, 而我们不得不重构并证实这种统一性时,“文... 2019-04-09 10:24  1人喜欢 141-142马拉美行动的特殊之处, 他借文学之名完成或未完成的事业的特殊之处, 并不是对不及物性的选择, 其中不及物性意味着文本封闭于自身, 将自己的意义或意义的缺席关闭在自己语言的樊笼中,与作为交流工具的语言形成对比。“不及物性” 并不是作品的现代身份。恰恰相反, 它是作品失落的天堂, 是将神的理念全部封进自身形式的希腊雕像。 当材料与材料言说的内容之间的这种统一性消失, 而我们不得不重构并证实这种统一性时,“文学”便产生了。例如,它始于福楼拜那吊诡的计划:那些诗人-世界不知道自己在微什么, 他的计划就是刻意重写他们的作品.新的作品,“一本空无的书”,必须完全是精心安排好的,以便能与纯粹的镜子重合,而镜子反射的是一切事物与自身的无意识关系, 文学的特殊之处在于它必须言说比它说出的更多的东西, 必须言说比 “某张嘴里吐出来的” 任何言论更多的东西。 福楼拜的天才之处-或者说诈骗手段一一在于,他将这“更多”等同于一种“更少”, 把诗人“语言风格的消失” 以及写作的附加物与向空无一一无限一一的过渡一视同仁,后者在不知不觉中分离了句子的句法规 则和它惯常的表意能力.因为把理念的实现等同于符号表面这一不易察觉的颤动, 福楼拜由此能够将这种实现与形式的实现混同起来。这种诗学上的协定也是作品及作家的精英特殊性与民主之间的政治关系的谈判方式,因为民主只有在一切主体的平等中,在小说全方位的传播中才能取得胜利。 马拉美的诗歌没有半点精英主义色彩，它只是诗人深刻认识到自己的“先知”使命后作出的自觉选择：只有不受今日之需求的影响，才能为明日之庆典谱写出真正的颂歌。这就是在海浪中若隐若现的塞壬的政治。 2019-03-30 13:51  1人喜欢 马拉美的诗歌没有半点精英主义色彩，它只是诗人深刻认识到自己的“先知”使命后作出的自觉选择：只有不受今日之需求的影响，才能为明日之庆典谱写出真正的颂歌。这就是在海浪中若隐若现的塞壬的政治。 诗歌是回归根本节奏的人类语言对存在诸显像的神秘意义的表达。31 解读马拉美的两把钥匙：神秘主义意图，可以逃脱检验；某种关于语言和思想的极端经验。 写作的真实性则在揭示存在于言语活动中的相似经验，这种经验只有在遭遇语言的纯粹被动状态时才可能出现，此时语言不再表达任何东西，仅满足于存在。6 马拉美的文字是晦涩的，因为它遵循的是一种严格的诗学，这一诗学本身就是对某种尖锐意识的回应……通过增加插入语，将各种... 2017-11-11 10:54 诗歌是回归根本节奏的人类语言对存在诸显像的神秘意义的表达。31解读马拉美的两把钥匙：神秘主义意图，可以逃脱检验；某种关于语言和思想的极端经验。写作的真实性则在揭示存在于言语活动中的相似经验，这种经验只有在遭遇语言的纯粹被动状态时才可能出现，此时语言不再表达任何东西，仅满足于存在。6马拉美的文字是晦涩的，因为它遵循的是一种严格的诗学，这一诗学本身就是对某种尖锐意识的回应……通过增加插入语，将各种相关性附加到一种思想上，将各种相似性附着到一种形象上，那是因为诗歌也不得不缩短或延长，以便在时代的复杂性中扮演属于自己的角色。10 因此塞壬所喻指的，诗歌所实现的，恰恰就是诗歌预计会遭遇的事件和风险，因为它出现于一个还没有准备好迎接它的时代和“思想氛围”中。 2017-07-08 14:29 因此塞壬所喻指的，诗歌所实现的，恰恰就是诗歌预计会遭遇的事件和风险，因为它出现于一个还没有准备好迎接它的时代和“思想氛围”中。 塞壬不是女人与鱼的组合,它是女人的某个手势——是舞女的击脚跳,但也可以是展开的头发或扇子——与某种世界形式之间偶然而瞬间的组合。在生物个体与物理世界之间,隐喻展开并折合了两个事物之间的和谐:一方是转瞬即逝的轨迹,另一方是某种金子般的尘埃,已经消逝的太阳的替身。塞壬是将两个舞台结合成唯一一场演出的姿势,也是其象征。应该从这个意义上去理解“暗示”( suggestion)和“影射”( allusion)这两个马拉美惯用的词。“影... 2018-03-31 09:13 塞壬不是女人与鱼的组合,它是女人的某个手势——是舞女的击脚跳,但也可以是展开的头发或扇子——与某种世界形式之间偶然而瞬间的组合。在生物个体与物理世界之间,隐喻展开并折合了两个事物之间的和谐:一方是转瞬即逝的轨迹,另一方是某种金子般的尘埃,已经消逝的太阳的替身。塞壬是将两个舞台结合成唯一一场演出的姿势,也是其象征。应该从这个意义上去理解“暗示”( suggestion)和“影射”( allusion)这两个马拉美惯用的词。“影射”从词源来看指“赌博”——演技的娴熟和对骰子下的赌注。“暗示”是赌博的动作,指向某个可能失约的观众,是舞女舞出的象征,是一切美德或特征的象征,是一切和谐的象征,这和谐由我们的精神舞台与世界舞台——更确切地说是世界的舞台化——之间的脚步划出,随后立即又被这脚步抹去。这就是“神秘”。它的舞台不会消失于任何海浪中。反过来,它完全是准确性与瞬时性。 64-67 诗歌是扇子的动作，后者是展开又收拢为数量一定的褶皱的无限，这些褶皱又可以被聚拢成一道褶皱。 …… 因此扇子是一切虚构作品的根本象征，它是显现与消失的纯粹运动的魅力，是诗句的黄金泡沫，令一切水平线后退，并在此设置了无限与空无的辉煌游戏。显现与消失。将一切显现的短暂性擢升至消失的、倒映在窗玻璃上的太阳的荣耀。将一切消失的悲剧归结为一条细微的白色浪沿。打开又收拢通感运动，这运动令"玫瑰色海滨的权杖... 2019-02-24 21:23  3人喜欢 64-67诗歌是扇子的动作，后者是展开又收拢为数量一定的褶皱的无限，这些褶皱又可以被聚拢成一道褶皱。……因此扇子是一切虚构作品的根本象征，它是显现与消失的纯粹运动的魅力，是诗句的黄金泡沫，令一切水平线后退，并在此设置了无限与空无的辉煌游戏。显现与消失。将一切显现的短暂性擢升至消失的、倒映在窗玻璃上的太阳的荣耀。将一切消失的悲剧归结为一条细微的白色浪沿。打开又收拢通感运动，这运动令"玫瑰色海滨的权杖/滞留在金色的夜晚”等同于拿着扇子的手上“手镯的火光”，令嘴角的笑意等同于扇子全体一致的褶皱，褶皱使空间弯曲，从中制造出一个世界。如果金色秀发是消失的太阳的确切换喻，那么扇子是诗歌的确切隐喻，在褶皱的颤动中，这个人工制品模防了显现与消失的动作，而后者是最初的褶皱，或者是给事物加的夹层，从而使它们变成一个世界。 141-142 马拉美行动的特殊之处, 他借文学之名完成或未完成的事业的特殊之处, 并不是对不及物性的选择, 其中不及物性意味着文本封闭于自身, 将自己的意义或意义的缺席关闭在自己语言的樊笼中,与作为交流工具的语言形成对比。“不及物性” 并不是作品的现代身份。恰恰相反, 它是作品失落的天堂, 是将神的理念全部封进自身形式的希腊雕像。 当材料与材料言说的内容之间的这种统一性消失, 而我们不得不重构并证实这种统一性时,“文... 2019-04-09 10:24  1人喜欢 141-142马拉美行动的特殊之处, 他借文学之名完成或未完成的事业的特殊之处, 并不是对不及物性的选择, 其中不及物性意味着文本封闭于自身, 将自己的意义或意义的缺席关闭在自己语言的樊笼中,与作为交流工具的语言形成对比。“不及物性” 并不是作品的现代身份。恰恰相反, 它是作品失落的天堂, 是将神的理念全部封进自身形式的希腊雕像。 当材料与材料言说的内容之间的这种统一性消失, 而我们不得不重构并证实这种统一性时,“文学”便产生了。例如,它始于福楼拜那吊诡的计划:那些诗人-世界不知道自己在微什么, 他的计划就是刻意重写他们的作品.新的作品,“一本空无的书”,必须完全是精心安排好的,以便能与纯粹的镜子重合,而镜子反射的是一切事物与自身的无意识关系, 文学的特殊之处在于它必须言说比它说出的更多的东西, 必须言说比 “某张嘴里吐出来的” 任何言论更多的东西。 福楼拜的天才之处-或者说诈骗手段一一在于,他将这“更多”等同于一种“更少”, 把诗人“语言风格的消失” 以及写作的附加物与向空无一一无限一一的过渡一视同仁,后者在不知不觉中分离了句子的句法规 则和它惯常的表意能力.因为把理念的实现等同于符号表面这一不易察觉的颤动, 福楼拜由此能够将这种实现与形式的实现混同起来。这种诗学上的协定也是作品及作家的精英特殊性与民主之间的政治关系的谈判方式,因为民主只有在一切主体的平等中,在小说全方位的传播中才能取得胜利。 马拉美的诗歌没有半点精英主义色彩，它只是诗人深刻认识到自己的“先知”使命后作出的自觉选择：只有不受今日之需求的影响，才能为明日之庆典谱写出真正的颂歌。这就是在海浪中若隐若现的塞壬的政治。 2019-03-30 13:51  1人喜欢 马拉美的诗歌没有半点精英主义色彩，它只是诗人深刻认识到自己的“先知”使命后作出的自觉选择：只有不受今日之需求的影响，才能为明日之庆典谱写出真正的颂歌。这就是在海浪中若隐若现的塞壬的政治。 64-67 诗歌是扇子的动作，后者是展开又收拢为数量一定的褶皱的无限，这些褶皱又可以被聚拢成一道褶皱。 …… 因此扇子是一切虚构作品的根本象征，它是显现与消失的纯粹运动的魅力，是诗句的黄金泡沫，令一切水平线后退，并在此设置了无限与空无的辉煌游戏。显现与消失。将一切显现的短暂性擢升至消失的、倒映在窗玻璃上的太阳的荣耀。将一切消失的悲剧归结为一条细微的白色浪沿。打开又收拢通感运动，这运动令"玫瑰色海滨的权杖... 2019-02-24 21:23  3人喜欢 64-67诗歌是扇子的动作，后者是展开又收拢为数量一定的褶皱的无限，这些褶皱又可以被聚拢成一道褶皱。……因此扇子是一切虚构作品的根本象征，它是显现与消失的纯粹运动的魅力，是诗句的黄金泡沫，令一切水平线后退，并在此设置了无限与空无的辉煌游戏。显现与消失。将一切显现的短暂性擢升至消失的、倒映在窗玻璃上的太阳的荣耀。将一切消失的悲剧归结为一条细微的白色浪沿。打开又收拢通感运动，这运动令"玫瑰色海滨的权杖/滞留在金色的夜晚”等同于拿着扇子的手上“手镯的火光”，令嘴角的笑意等同于扇子全体一致的褶皱，褶皱使空间弯曲，从中制造出一个世界。如果金色秀发是消失的太阳的确切换喻，那么扇子是诗歌的确切隐喻，在褶皱的颤动中，这个人工制品模防了显现与消失的动作，而后者是最初的褶皱，或者是给事物加的夹层，从而使它们变成一个世界。 塞壬不是女人与鱼的组合,它是女人的某个手势——是舞女的击脚跳,但也可以是展开的头发或扇子——与某种世界形式之间偶然而瞬间的组合。在生物个体与物理世界之间,隐喻展开并折合了两个事物之间的和谐:一方是转瞬即逝的轨迹,另一方是某种金子般的尘埃,已经消逝的太阳的替身。塞壬是将两个舞台结合成唯一一场演出的姿势,也是其象征。应该从这个意义上去理解“暗示”( suggestion)和“影射”( allusion)这两个马拉美惯用的词。“影... 2018-03-31 09:13 塞壬不是女人与鱼的组合,它是女人的某个手势——是舞女的击脚跳,但也可以是展开的头发或扇子——与某种世界形式之间偶然而瞬间的组合。在生物个体与物理世界之间,隐喻展开并折合了两个事物之间的和谐:一方是转瞬即逝的轨迹,另一方是某种金子般的尘埃,已经消逝的太阳的替身。塞壬是将两个舞台结合成唯一一场演出的姿势,也是其象征。应该从这个意义上去理解“暗示”( suggestion)和“影射”( allusion)这两个马拉美惯用的词。“影射”从词源来看指“赌博”——演技的娴熟和对骰子下的赌注。“暗示”是赌博的动作,指向某个可能失约的观众,是舞女舞出的象征,是一切美德或特征的象征,是一切和谐的象征,这和谐由我们的精神舞台与世界舞台——更确切地说是世界的舞台化——之间的脚步划出,随后立即又被这脚步抹去。这就是“神秘”。它的舞台不会消失于任何海浪中。反过来,它完全是准确性与瞬时性。