书名：存在主义咖啡馆
副标题：自由、存在和杏子鸡尾酒
作者：沈敏一
出版社：北京联合出版公司
ISBN：9787559610782
出版时间：2017
页数：568
定价：88.00
内容简介： 巴黎，1933年…… 三位朋友正坐在蒙帕纳斯大道上的煤气灯酒吧里喝着杏子鸡尾酒。其中一个叫雷蒙·阿隆的年轻哲学家，正在向同为哲学家的让-保罗·萨特和西蒙娜·德·波伏娃盛赞一种他在德国发现的新鲜哲学——现象学。“你看，”他说，“如果你是一个现象学家，你可以谈论这杯鸡尾酒，然后从中研究出哲学来！” 就这样，20世纪影响最广泛也最深远的哲学运动发端了。受到启发的萨特，将现象学与他那种法式的人文主义情感结合在一起，创立了一门全新的哲学思想——现代存在主义。 在本书中，英国著名作家莎拉·贝克韦尔将历史、传记与哲学结合在一起，以史诗般恢弘的视角，激情地讲述了一个充满了斗争、爱情、反抗与背叛的存在主义故事，深入探讨了在今天这个纷争不断、技术驱动的世界里，当我们每个人再次面对有关绝对自由、全球责任与人类真实性的问题时，曾经也受过它们困扰的存在主义者能告诉我们什么。 莎拉·贝克韦尔（Sarah Bakewell），1963年出生于英国的伯恩茅斯，后随父母在亚洲旅行多年，最终在澳大利亚悉尼定居、长大。返回英国后，她考入埃塞克斯大学，攻读哲学专业，毕业后在伦敦的一家图书馆做了十年图书管理员。2002年，贝克韦尔辞去工作，开始专职写作，除本书外，她的作品还包括How to Live（2010）、The English Dane（2005）、The Smart（2002）。她目前生活在伦敦，并在伦敦城市大学和开放大学教授创意写作课。 用现象学家们自身的现象学来解释现象学，用存在主义者们的此在与共在来解释存在主义，看完这本书以后还想看《存在与时间》、《存在与虚无》、《自由之路》、《整体与无限》以及梅洛庞蒂和波伏娃所有的作品，完了，我的后半生算是被这本书给毁了.... 萨特说：“自由之路经由花神咖啡馆……” 那好吧，你好，来一杯存在主义咖啡，再加一块意识流玛德琳蛋糕，不知道会否让人春心荡漾呢？看不懂萨特的存在与虚无，读不明白海德格尔的存在与时间，就只有瞧瞧存在主义咖啡馆的热闹。 对哲学本身的介绍比较虚浅，不过作者搜集资料的能力很强，下了大功夫，估计受惠于她十多年图书管理员的工作经验。结合时代大背景来讲述这些人物互相交织的生命历程，有意思的还有其中一闪而过的人，比如薇依，比如策兰。读来最触动的是倒数第二部分，人物次第离世，颇有时代落幕之感。援引的波伏娃自传的那段话写得也好，是一场提前的告别。 2018年第一本书，题材不错，可惜作者对存在主义的了解也只是泛泛，大都是学界八卦，对存在主义源流和传播的解读并无深刻的见解 最近的床头读物，趣味性够足。对个体相关材料的搜集梳理太过用心，翻译也好可爱。作者在书的末尾直接注明了自己的观点偏好：人与人性本身而非理论，其对庞杂材料的运用编织最终构筑成具有历史感的一个个哲学家本身，非常生动，虽然因而导致缺乏深刻缺乏关联，但我们显然不该用理论来要求它。#最吸引我的大概是存在主义者们的马克思主义转向了。 存在主义入门书，主要内容是学界八卦史，思想性很弱，所以对于对存在主义有所了解的人来说这本书完全没有读的必要，但很适合我这样对存在主义感兴趣却不知该从何下嘴的门外汉，虽然可能是主观性略强削弱了历史性，但脉络梳理得挺清晰的，最起码让我对每个学者都有了大概的了解，对其中几个有了初步的兴趣，能做到这点作为一本入门书绝对是够格的。 这类创意写作真的很有意思，介于文学和纪实之间，还能推介很多哲学家的思想和作品。厚厚一本书，两天一口气看完。 在海边喝着美咖看了一个开头，回家快一个月终于看完了。第一本哲学书，存在主义真是深奥，但是的确是很符合现代人的取向，不信宗教，能够带着充分的热情和智慧活着萨特和波伏娃真是令人敬佩。要反抗要去参与到这个世界里去要站在弱者那一边。看到的糖块不一样就没有再当朋友的必要了。以各个哲学家的人生历程为线索讲述了存在主义的发展。得再看看里面哲学家的书才能理解其中的思想 世界不会一直坏下去，但是会越来越坏。 尼采哭马与柏拉图的《泰阿泰德篇》 试想一个情景，你在一家餐厅吃饭，满心苦闷，突然抑制不住询问邻桌的人，人生的意义究竟是什么？被你询问的人百分之九十九会将你当做疯子神经病，而如果你遇到了我，或者任何一个了解过存在主义的人，... 今天把《存在主义咖啡馆》看完，其实是当休闲读物看的。翻阅豆瓣读书里的评价多有类似于“太八卦”、“不够哲学”的意见。我想给予几点反对的理由。 1、历史是讨论现代存在主义无法绕过的话题。 研一时，我写作一篇有关存在主义与“共通感”的文章，参考了包括加缪、萨特、波伏... 萨特说，人，被判自由。 我们的一生都笼罩在自由之下，无所遁形。即使生活受到外在条件（体制、出身、性别等种种因素）的限制，我们仍然拥有自由。因为在种种限制之下，仍存在无数个可能性供我们选择。 直到失去意识的前一秒，我们都能够运用与生俱来的自由，从浩如烟海的可能... 时间是湍急回旋的向前的死亡的河，存在主义在20世纪所迸发出的巨大能量，被缓慢地吞噬了，消散了。存在主义的故事，实际上是一个基于政治和历史的故事，甚至在某种程度上，可以说是整个欧洲20世纪的故事。这一次，莎拉·贝克韦尔试图逆流而上，引导我们的视角，凝视花神咖啡馆... 二十世纪是人类思想大爆炸的世纪，各种思潮纷至沓来，应接不暇。哈贝马斯曾将西方当代哲学归纳为四个最重要的“运动”，其中包括：现象学运动、分析哲学运动、结构主义运动和西方马克思主义运动。而德国哲学史家瓦尔特·舒尔茨更进一步将其解释为“五种趋向”：即“科学化”趋... 不知各位是否看过法国文人相轻史。将视线转向二十世纪的法国哲学界，同样充满了立场上的聚合、分离乃至对抗。Sarah Bakewell以咖啡的轻盈消解哲学的沉重与对抗性，以其物性平衡哲学的理性，存在主义由此显得温和、轻快、平易近人。正如本书始终试图传达的一个观念：思想很有趣... 一对情侣相差六年后，几乎在同一时刻去世，法国都为两个人举行了国葬。 他们一生相伴五十多年，却从未结婚，并且两个人都情人不断，甚至还共享过一个情人。 他们是二十世纪最伟大的两位思想家，倡导了二十世纪最重要的存在主义运动，他们的名字早就被供奉在神坛上，他们是中国... 昨晚看了《存在主义咖啡馆》里提到的一部电影《不可思议的缩小人》，1957年拍摄的，黑白电影，讲的是一对情侣在海上度假，两人躺在游艇上悠哉游哉的日光浴，男的想喝啤酒，就让女的去游艇里拿啤酒，等等……女拳们要问了：为什么非得让女的去拿，自己想喝自己拿去。这的确是个... 在这本《存在主义咖啡馆》认识了很多熟悉又陌生的名字，我拥有波伏瓦的《第二性》《女宾》，萨特的《存在与虚无》，却未拥有他们的思想，这些都被我放在书架最高处，未曾拜读。在读书圈里，这两个人物可以说是传奇和个性的象征，我知道却并不了解。哲学对我来说是一个高深莫测... 翻开《存在主义咖啡馆》的前几日，我经历了这样一副情景：我走在一条普通得不能再普通的街上，有个同学躺在地上举着相机仰拍，我抬头没觉得有什么好景便问他，“你那么拼啊，有什么好看的吗？”他说，“你让我试试看。”他拍完给我看照片，顿时之前抬头粗略一瞟的景色变得不一... 一个人也许永远无法充分地描述一杯咖啡。然而，这是一项有益的任务：它把我们生活的世界还给了我们。在那些我们通常不认为是哲学内容的事物上，它尤其有效：一杯饮料、一首忧郁的歌、一次兜风、一抹余晖、一种不安的情绪、 盒相片、一个无聊的时刻。它通过掉转我们自己通常如空气般被忽略的视角，恢复了个人世界的丰富性。   2018-01-08 23:30  18人喜欢 一个人也许永远无法充分地描述一杯咖啡。然而，这是一项有益的任务：它把我们生活的世界还给了我们。在那些我们通常不认为是哲学内容的事物上，它尤其有效：一杯饮料、一首忧郁的歌、一次兜风、一抹余晖、一种不安的情绪、 盒相片、一个无聊的时刻。它通过掉转我们自己通常如空气般被忽略的视角，恢复了个人世界的丰富性。 马塞尔写道，人会容易囿于习惯和普遍观念中，对财产和熟悉的场景产生一种狭隘的眷恋。因此，他敦促读者去培养一种在面对各种境遇时，自己仍仍能保持“有暇”的能力。……大部分人都会掉进他称之为“挛缩”( crispation)的东西中：一种种紧绷、被硬壳覆盖的生命形式——“仿佛我们每个人分泌出一种壳，它会慢慢变硬并囚禁我们。 马塞尔的“壳”让人联想到了胡塞尔所谓的累积、僵化的先入之见，在胡塞尔看来，我们应该在悬搁判断中..   2018-01-11 00:05  14人喜欢 马塞尔写道，人会容易囿于习惯和普遍观念中，对财产和熟悉的场景产生一种狭隘的眷恋。因此，他敦促读者去培养一种在面对各种境遇时，自己仍仍能保持“有暇”的能力。……大部分人都会掉进他称之为“挛缩”( crispation)的东西中：一种种紧绷、被硬壳覆盖的生命形式——“仿佛我们每个人分泌出一种壳，它会慢慢变硬并囚禁我们。 马塞尔的“壳”让人联想到了胡塞尔所谓的累积、僵化的先入之见，在胡塞尔看来，我们应该在悬搁判断中将其放在一边，才能打开通往“事物本身”的道路。 对于一位具有个人主义倾向的年轻存在主义者来说，战争是终极的冒犯。战争，就像从桌子上扫落玩具一样，威胁着要清除所有个人的想法和关怀。英国超现实主义诗人大卫·盖斯科因，当时正担惊受怕地生活在巴黎，他在那一周的日记中写道：“战争最可恨之处在于，它让个体变得毫无意义。” 2018-01-05 13:38  10人喜欢 对于一位具有个人主义倾向的年轻存在主义者来说，战争是终极的冒犯。战争，就像从桌子上扫落玩具一样，威胁着要清除所有个人的想法和关怀。英国超现实主义诗人大卫·盖斯科因，当时正担惊受怕地生活在巴黎，他在那一周的日记中写道：“战争最可恨之处在于，它让个体变得毫无意义。” 海德格尔是哲学的伟大转向者。在《存在与时间》中，日常存在——而非触不可及的宇宙论或数学——才是最“本体论的”东西。实际的操劳与操心，比反思更为原始。有用性先于沉思，“当下上手状态”先于“现成在手状态”，“在世存在”和“与他人共在”先于“独自存在”。我们不是在纷繁复杂的世界上空盘旋，上从往下凝视，而是已经在这个世界上，并且参与其中——我们“被抛”到这里。而“被抛性”必定是我们的起点。 “被抛性”这... 2018-05-27 17:02  8人喜欢 海德格尔是哲学的伟大转向者。在《存在与时间》中，日常存在——而非触不可及的宇宙论或数学——才是最“本体论的”东西。实际的操劳与操心，比反思更为原始。有用性先于沉思，“当下上手状态”先于“现成在手状态”，“在世存在”和“与他人共在”先于“独自存在”。我们不是在纷繁复杂的世界上空盘旋，上从往下凝视，而是已经在这个世界上，并且参与其中——我们“被抛”到这里。而“被抛性”必定是我们的起点。“被抛性”这个词，实在是太宿命论了。'所有事物中总有一部分尚未被研究过，因为我们使用自己的眼睛时，有一种习惯，习惯回忆前人如何看待我们正在看的东西。然而，即使是最细微的事物也含有未知之处。我们必须找到它。描述一团熊熊燃烧的火或者平原上的一棵树，我们必须留驻在火焰或者树前面，直到它们对我们而言不再与其他任何树或火焰相像。'（福楼拜对莫泊桑的建议，实际上这段建议是完全符合胡塞尔现象学的定义的）他在任何境遇中，都会从多个侧面去考量。他认为人是各种品质的混合体，并愿意把人们都往好处想，但她在年轻时，却把人类视为由’大量不值一提的人和一小群被上天选中的人’组成。之所以摘取这段只是纯粹出于个人好奇，梅洛-庞蒂这种对他人的态度很像是天秤座，能够理解他人身上各种混杂的、矛盾的特质，波伏娃则更接近火象的白羊或狮子，自命独特，然而事实证明，梅洛-庞蒂是双鱼座，波伏娃则是摩羯座。我对占星的理解还是太僵化了。他在自己第一本日记中的第一篇写下了这样一句话：‘一穷二白地过上若干年，就足以创造全部的敏感性。’加缪在日记里写下的话，深有所感。如果我看一场足球比赛，我就会把它看作是一场足球比赛，而不是一个毫无意义的场景，许多人跑来跑去偶，轮流用他们的下肢去触碰一个球形物体。如果我看到的是后者，那我看到的并不是什么更本质、更真实的足球比赛，而是我根本没能正确地将其当作足球来观看。的确，如果你刨除了所有的限定条件，一瞬不瞬地盯着一些物体或者运动场景看，你似乎突然抓住了人类活动以及生活场景中的某种荒诞性，这种荒诞性，这种一瞬间对世界毫无把握的感觉，让你有了某种抓住本质的感觉，然而事实上，这种感觉并不指向任何东西，它是空荡荡的，也不导向任何结果，它只是一种永恒悬置的状态，跟静止没有多大差别。因此，重要的是，在你捕捉到了这样的一个瞬间之后，下一步，你该怎么做？对萨特而言，觉醒的人，既不是在咖啡馆和公园盯着东西看的罗冈丹，也不是像汤姆·索亚粉刷篱笆一样假装快乐地把石头推上山的西西弗，而是一个有目的地去做事，而且对所做之事的意义充满信心的人，是一个真正自由的人。这段对于萨特想法的总结很有抚慰作用，有目的，有行动，嗯。我们常常误以为，那些能够使我们自由的事物——语境、意义、事实性、境遇、我们生活的大体方向——是定义我们并夺走我们自由的事物。但其实，只有依靠所有这些，我们才能获得真正意义上的自由。这段和上一段一样，都是作者对萨特的观点的总结，曾经有一段时间我也确实是这么想的，想要推翻一切，重塑一切，只是，毫无疑问，这样的想法是不切实际的，如果我想要重塑一切，我需要依靠什么？我不可能从童年再活一次，或者从那些似乎会对我的人生产生影响的重要阶段开始，再活一次（虽然这样的愿望经常出现）。如果我现在想要自由，那么到底是什么限制了我？是我的工作限制了我吗？那么为什么我不立刻辞职呢？我在等待什么？我为什么要一面接受工作给我的红利一面觉得不自由呢？如果我想要自由，我是不是应该从现在开始？而不是不断地向别人转述我那种形而上的痛苦？在死后，我们被冻结在他人的视野中，再也无法抵挡他们的解释。这句话，是对萨特常常被误解的“他人即地狱”的解释。正如艾丽丝·默多克所指出的，萨特把爱变成了一场‘两个催眠师在一个封闭房间里的战斗。’单纯觉得“封闭在房间里的催眠师”这个说法很有趣，它建立在这样的语境上：萨特认为爱并不是通过控制对方的想法，来让对方成为一个“他者”，而是对方为了爱，自愿放弃自由，成为一个“他者”。一种非常理想化的想法。存在主义这门哲学所关涉的，从来都是一种境遇中的自由。算是厘清了之前对存在主义的一些误解。梅洛-庞蒂则相当冷静地看到，只有通过与世界妥协，我们才能存在——而这可以接受。关键在于，不要与之抗争，或者夸大它的意义，而是要真正观察和理解这种妥协如何进行。“真正观察和理解这种妥协如何进行”是有启发的，问题在于，这里的“妥协”作何解释？需要“妥协”到何种程度？即使在最哲学的时候，我们其实也是感性的。显然因为，不是建立在形而下的种种研究数据之上，哲学更像是大脑的一场场飞舞。对他来说，看和被看是把我们编织到世界中的东西，给予了我们充分的人性。梅洛-庞蒂的哲学不是对世界的正面强攻，可以化约为一种更折衷的处世方式，因此似乎在现实层面中也更具备操作意义。在我们自己的时代里，一些文明国家显然也在以同样的方式为酷刑、监禁、杀戮和监视做辩解，理由同样是各种情况不明的未来威胁会伤害到数量不明的人口。重要的是不惜一切代价地坚决起来：搞清楚必须要做什么，然后去做。基本上是缓解焦虑的一条重要原则。在咄咄逼人的诸多事务面前保持冷静。我们永远都不可能真正地及时理解生活，因为在任何一个特定时刻，我们根本无法找到必要的参考系来理解它。是的，永远只能靠反刍去捕捉生活的真理，而这真理也未必适用于之后，至少只能覆盖一部分，却无法帮助你过上一种更加超越式的生活，你永远是在生活内部。这意味着一个人将他自己呈现为了一个固定不变的自我，而不是一种自由意识。想到很多人对于他者的评价就是这样：固定、静止、一成不变，似乎人可以被几个关键词牢牢钉在靶子上。要超越那些坚固和静止的东西，走向更浩瀚的大海中，那里的一切都在恒常运动着，“哪儿都没有陆地”。是的，“哪儿都没有陆地”，而一切的安全和稳固都是暂时性的。‘根据我们的人类经验和历史，至少在我看来，我知道的是，一切至关重要和伟大的东西，都起源于这样一个事实：人类有一个家，并且植根在一种传统中。’（海德格尔语）重新让我认识到了所谓的“根”的重要性，如果想要刨除根，人在生活中就再度失去了一些坐标。当我们决定坐下，或伸手拿一杯水，或去投票，或选择在‘电车难题’中救谁时，不是在真正地选择，而是在对倾向和联想做出反应，但这两者都不是理性和意志可以控制的。‘我们觉得，我们对我们的世界充满了兴趣，而且也努力地发现并了解过它。’（萨特语）希望我能够身体力行地实践萨特的这句话。我们当然应该思考它——关于我们是什么样的存在物，或者在自己的网络生活中想要成为什么样的存在物，以及我们拥有或者想要拥有什么样的存在。这种经验和交流的“繁盛”是人类奥秘的核心：这是使我们这种有生命、有意识、具身的存在者成为可能的东西，也恰是现象学家和存在主义者研究最多的主题。去交流，生活，为了更多的交流，有意义的交流。思想很有趣，但人更有趣。是的，是的，人更有趣。 有人说，存在主义不太像哲学，倒像一种情绪，可以追溯到19世纪的伤痛小说家那儿，进而可以追溯到惧怕无限空间之寂静的布莱兹帕斯卡，然后可以追溯到探索灵魂的圣奥古斯丁，追溯到旧约里乏味的传道书，以及那个胆敢质疑上帝同他玩的游戏，但最终在威逼之下只能就范的约伯。简而言之，可以追溯到每一个曾对任何事感到过不满、叛逆和格格不入的人。 2018-07-26 13:18 有人说，存在主义不太像哲学，倒像一种情绪，可以追溯到19世纪的伤痛小说家那儿，进而可以追溯到惧怕无限空间之寂静的布莱兹帕斯卡，然后可以追溯到探索灵魂的圣奥古斯丁，追溯到旧约里乏味的传道书，以及那个胆敢质疑上帝同他玩的游戏，但最终在威逼之下只能就范的约伯。简而言之，可以追溯到每一个曾对任何事感到过不满、叛逆和格格不入的人。 萨特哲学创造的绝妙之处在于，他的确把现象学转化为了一种杏子鸡尾酒（及其侍者）的哲学，但同时，也是期望、倦怠、忧虑、兴奋的哲学，是山间的漫步，是对深爱之人的激情，是来自不喜欢之人的厌恶，是巴黎的花园，是勒阿弗尔深秋时的大海，是坐在塞得过满的坐垫上的感受，是女人躺下时乳房往身体里陷的样子，是拳击比赛、电影、爵士乐或者瞥见两个陌生人在路灯下见面时的那种刺激。他在眩晕、窥视、羞耻、虐待、革命、音乐和做... 2018-12-30 12:05 萨特哲学创造的绝妙之处在于，他的确把现象学转化为了一种杏子鸡尾酒（及其侍者）的哲学，但同时，也是期望、倦怠、忧虑、兴奋的哲学，是山间的漫步，是对深爱之人的激情，是来自不喜欢之人的厌恶，是巴黎的花园，是勒阿弗尔深秋时的大海，是坐在塞得过满的坐垫上的感受，是女人躺下时乳房往身体里陷的样子，是拳击比赛、电影、爵士乐或者瞥见两个陌生人在路灯下见面时的那种刺激。他在眩晕、窥视、羞耻、虐待、革命、音乐和做爱中--大量地做爱--创造出了一门哲学。他写作中最重要的内容，是一个十分宏大的主题；获得自由意味着什么。自由，在萨特看来，位于人类所有经验的中心，这是这一点，才把人类与其他事物区分开来。作为一个人，我根本没有预先被决定的本性。我总是先我自己一步，边前行，边构筑自身。“存在先于本质”（Existence precedes essence）我始终会是一件正在加工的作品。没有哪个古老的权威能够解除你身负的自由重担。没有任何划定的道路来引导人去救赎自己；他必须不断创造自己的道路。萨特教会了我如何放弃--这种回应世界的方式被低估了。现象学家听了一首音乐作品后，不可能仅仅说“多么美好”，他或她一定会问：这首作品悲伤吗？庄严吗？宏大而壮丽吗？问题的关键，是要持续回到“事物本身”---它把我们生活的世界还给了我们。所有事物中总有一部分尚未被研究过，因为我们使用自己的眼睛时，有一种习惯，习惯回忆前人如何看待我们正在看的东西。然而，即使最细微的事物也含有未知之处。我们必须找到它。描述一团熊熊燃烧的火焰或者平原上的一棵树，我们必须留驻在火焰或者树前面，直到它们对我们而言不再与其他任何树或火焰相像。我拥有的行动自由越多，这种焦虑就会越严重。在波伏娃看来，一个想停下来意守丹田的男人，不是好榜样，比不上一个竭尽全力继续向前的男人。她问，为什么我们会认为智慧存在于无为和超然之中？如果一个孩子说“我什么都不在乎”，我们不会认为这孩子很聪明，而是觉得他有问题，很沮丧。“一个人并非生下来就是女人，而是逐渐长成了女人。”最初的影响始于幼儿期，她写道。男孩被教导要勇敢，女孩则被认为爱哭和软弱。两种性别的儿童听的是类似的童话故事，但在故事里，男性是英雄、王子或勇士，而女性被锁在塔里、陷入沉睡或被绑在岩石上等待救援。听着这些故事，女孩注意到，母亲大部分时间留在家里，像个被囚禁的公主，而父亲会到外面的世界，就像一个勇士去参加战争。她明白自己的角色将会朝哪个方向发展。爱丽丝 马里昂 杨 （Iris Marion Young）后来把波伏娃的分析应用到了更多的细节上，正如她在发表于1980年的论文《像个女孩似的扔》（Throwing like a girl）中说的那样，女孩们逐渐开始认为自己是“被放置在空间里”（Positioned in space），而非用她们的活动去定义或建构周围的空间。波伏娃曾在她的小说《人都是要死的》中指出不朽令人无法忍受，但她也同样将死亡视为一个外来入侵者。1964年，她在《一场毫不费力的死亡》中，通过记述她母亲的最后一场病，展示了死亡如何“从别处，陌生且非人地”走向她母亲。对于波伏娃来说，人不能与死亡发生关系，只能与生命发生关系。 现象学家中最重要的思想家埃德蒙德·胡塞尔，提出了一个振奋的口号：“回到事物本身（to the things themselves）！”意思是别在事物不断累加的诠释上浪费时间了，尤其是别浪费时间去琢磨事物是否真实了。你需要做的，就是观察把自己呈现在你面前的“这个东西”，且不管“这个东西”可能是什么，然后尽可能精确地把它描述出来。 2019-04-12 18:48 现象学家中最重要的思想家埃德蒙德·胡塞尔，提出了一个振奋的口号：“回到事物本身（to the things themselves）！”意思是别在事物不断累加的诠释上浪费时间了，尤其是别浪费时间去琢磨事物是否真实了。你需要做的，就是观察把自己呈现在你面前的“这个东西”，且不管“这个东西”可能是什么，然后尽可能精确地把它描述出来。 我的本性，要通过我选择去做什么来创造。当然，我可能会被我的生物性影响，或者被我所处的文化和个人背景等方面影响，但这些并不能合成一张用来制造我的完整蓝图。我总是先我自己一步，边前行，边构筑自身。 存在主义要义 2019-04-13 03:24 我的本性，要通过我选择去做什么来创造。当然，我可能会被我的生物性影响，或者被我所处的文化和个人背景等方面影响，但这些并不能合成一张用来制造我的完整蓝图。我总是先我自己一步，边前行，边构筑自身。存在主义要义 海德格尔写道,此在容易被一种叫 das Man “常人” (the They)-的东西所摆布,这是一种非个人的实体,会存走我们为自己而思考的自由。因此,想要真实地活着,就要抵抗或战胜这种影响。但这并不容易,因为das Man非常模糊不清。这个Man在德语中的意思,不是英文里的man (那个man在德语里是der Mann),而是中性的抽象概念,有点儿像英文中用来泛指的one或者they,比如"one doesn't do that" (人不干这事儿),或 "tey sy it wil all be vr y C... 2019-05-11 17:23 海德格尔写道,此在容易被一种叫 das Man “常人” (the They)-的东西所摆布,这是一种非个人的实体,会存走我们为自己而思考的自由。因此,想要真实地活着,就要抵抗或战胜这种影响。但这并不容易,因为das Man非常模糊不清。这个Man在德语中的意思,不是英文里的man (那个man在德语里是der Mann),而是中性的抽象概念,有点儿像英文中用来泛指的one或者they,比如"one doesn't do that" (人不干这事儿),或 "tey sy it wil all be vr y Crisa (们说圣诞节之前,一切都会结束),所以, the They大概是目前最好的翻译,只是它听起来好像是在指某个“在那里”的群体,与我无关。但事实上,在海德格尔看来, das Man就是我。 它无所不在而又无处寻觅;它不是确切的事物,但我们每个人都是它。和存在一样,它随处可见,以至于到了视而不见的程度。可如果我稍不留心, das Man就会取代我,替我做那些本该由我自己来做的重大决定。它会耗尽我的责任或“答复” (anwerablity。,或者用阿伦特的说法,让我们陷入平庸,不再思考。 如果我想要对抗das Man,必须要答复我的“良心的呼唤”。这个呼唤,不像传统基督教的定义所认为的那样来自上帝,而是来自一个真正存在主义的源头:我自己的真实自我。 不过,这个声音是我不认得,也可能没听过的声音,因为它不是我习惯的“常人自我” (they-self)的声音,而是我平常声音的一种异化或离奇的版本。我对我的“常人自我"很熟悉,但对我未异化的声音并不熟悉--所以,怪事出现了,我的真实声音反倒听上去是最陌生的。我也许听不到它,抑或听到了,但不知道那是我在呼唤。我可能错把它当作来自远方的某种东西,也许是一声微弱而尖锐的恸哭,就像1957年的电影《不可思议的收缩人》 (The Incredible Shrinking Man)中被缩小的主人公无人听到的求救声一样--这部电影是20世纪中叶对真实人性力量正在消失的恐慌最有力的表达之一。呼唤真实性,成为后来存在主义中的一个重要主题,这种呼唤可以被理解为是在号召“做真实的你自己”,而不是装模作样的自己。但对海德格尔来说,这个呼唤其实更为根本,是在要求你接受一个你从不知道自己还拥有的自我:去意识到你的存在。此外,它也是一个行动的召唤,要求你去做点儿事:做个什么决定。 你可能觉得,这个决定对抗的是公共领域中那个“常人自我”的海妖之歌,进而抵制恐吓以及从众的总体趋势。你可能会推断,此在的真实声音会要求你在游行队伍经过时,不要举起你的胳膊。 但那不是海德格尔的意思。 我们的思想总是从属（of）或关涉（about）某物，他写道：在爱中，某物被爱；在恨中，某物被恨；在判断中，某物被确认或否认。甚至当我想象一个不存在的对象时，我的精神结构仍然具有“关涉性”（about-ness）或“从属性”（of-ness）。如果我梦见一只白兔一边看着怀表，一边跑着经过我，我正梦到了属于我幻想中的梦中之兔。如果我凝视着天花板，试图弄懂意识的结构，那我就是在思考关于意识的结构。除非陷入沉睡，我的心灵总是... 2019-05-06 09:30 我们的思想总是从属（of）或关涉（about）某物，他写道：在爱中，某物被爱；在恨中，某物被恨；在判断中，某物被确认或否认。甚至当我想象一个不存在的对象时，我的精神结构仍然具有“关涉性”（about-ness）或“从属性”（of-ness）。如果我梦见一只白兔一边看着怀表，一边跑着经过我，我正梦到了属于我幻想中的梦中之兔。如果我凝视着天花板，试图弄懂意识的结构，那我就是在思考关于意识的结构。除非陷入沉睡，我的心灵总是忙于这种关涉性：它具有“意向性”（intentionality）。胡塞尔从布伦塔诺那里拿来这个思想萌芽后，把它变成了自己全部哲学的中心。 一些东方的冥想技巧，力求让这个跑来跑去的东西安静下来，但其艰难程度表明的正是让精神静止不动有多么不自然。要是不管它，只要醒着，心灵就会朝各个方向伸探——甚至在睡梦阶段也还会继续这么做。 以这种方式来理解的话，心灵几乎根本什么都不是：它就是它的关涉性。 2019-05-06 09:23 一些东方的冥想技巧，力求让这个跑来跑去的东西安静下来，但其艰难程度表明的正是让精神静止不动有多么不自然。要是不管它，只要醒着，心灵就会朝各个方向伸探——甚至在睡梦阶段也还会继续这么做。以这种方式来理解的话，心灵几乎根本什么都不是：它就是它的关涉性。